Revue Web

ESSAIS

Phénoménologies : la relation de Jacques Derrida à Sartre et Heidegger

14 septembre 2004

Résumé : Est-il possible d’en finir avec l’humanisme ? Toute anthropologie est-elle vouée à l’obscurité quant à ses fondements ? Cette problématique anime le travail philosophique en Allemagne et en France, depuis Kant et Fichte. Il a connu un rebondissement accentué depuis que Husserl, après s’être élevé contre tout psychologisme, a semblé donner de son propre travail une interprétation centrée sur un ego qui paraît retenir, à l’état implicite, un idéal d’humanité. Le rationalisme husserlien s’est exprimé de manière toujours plus marquée en des termes renvoyant à l’expérience mondaine, et ses recherches pour la constitution vont de pair avec une préoccupation historique de plus en plus appuyée. La manière dont Heidegger s’en est démarqué n’a pas cessé d’alimenter le débat et de susciter la controverse. Cet article reprend le fil de cette histoire à travers les lectures de Sartre, Derrida et Heidegger.






  • Texte en PDF





Masquez la colonne info

DOSSIER SARTRE : voir le Sommaire.

DOSSIER DERRIDA : voir le Sommaire.

« Cette philosophie de l'existence que Heidegger refuse pour son compte, n'est que la contrepartie - mais inévitable - de sa conception de l'ontologie. (...) Comprendre l'outil ce n'est pas le voir, mais savoir le manier ; comprendre notre situation dans le réel - ce n'est pas la définir, mais se trouver dans une disposition affective ; comprendre l'être - c'est l'exister (...) Mais aussitôt, la philosophie de l'existence s'efface devant l'ontologie. (...) Nous existons dans un circuit d'intelligence avec le réel - l'intelligence est l'événement même que l'existence articule. Toute incompréhension n'est qu'un mode déficient de la compréhension. Il se trouve ainsi que l'analyse de son eccéité (Da) n'est que la description de l'intelligibilité même de l'être »1.

Ce texte de 1951 énonce la nécessaire conversion de l'ontologie en littérature existentielle et de celle-ci en ontologie. Cet aller-retour, ce mouvement pendulaire est initié par l'école phénoménologique allemande et ses diverses expressions. Il y a là à la fois l'indice d'une fluctuation, avec ce que cela comporte d'équivoque, et d'une nécessité qu'il faut interroger : est-il possible d'en finir avec l'humanisme ? Toute anthropologie est-elle vouée à l'obscurité quant à ses fondements ? Cette problématique anime le travail philosophique en Allemagne et en France, depuis Kant et Fichte. Il a connu un rebondissement accentué depuis que Husserl, après s'être élevé contre tout psychologisme, a semblé donner de son propre travail une interprétation centrée sur un ego qui paraît retenir, à l'état implicite, un idéal d'humanité.

Le rationalisme husserlien renvoie explicitement à l'expérience mondaine. Ses recherches pour la constitution vont de pair avec une préoccupation historique de plus en plus appuyée. La façon dont Heidegger s'en est démarqué a nourri le débat et motivé la controverse. Un texte de Jacques Derrida, Les fins de l'homme (1968) présente les termes de la question de la manière la plus radicale : Sartre y est directement pris à partie, au nom de Heidegger et des jugements portés par ce dernier dans la Lettre sur l'humanisme, comme représentant symptomatique d'un incorrigible humanisme anthropologique, devenu synonyme de philosophie en France depuis la guerre.

« Même si l'on ne voulait pas résumer la pensée sartrienne sous le slogan "l'existentialisme est un humanisme", on doit reconnaître que dans l'Être et le Néant, l'Esquisse d'une théorie des émotions, etc., le concept majeur, le thème de dernière instance, l'horizon et l'origine irréductibles, c'est ce qu'on appelle alors, la "réalité-humaine". Il s'agit là, comme on sait, d'une traduction du Dasein heideggerien. Traduction monstrueuse à tant d'égards, mais d'autant plus significative. Que cette traduction proposée par Corbin ait alors été adoptée, qu'elle ait régné à travers l'autorité de Sartre, cela donne beaucoup à penser quant à la lecture ou à la non-lecture de Heidegger à cette époque, et quant à l'intérêt qu'il y a avait alors à le lire ou à ne pas le lire de la sorte. »(Marges, pp. 135-136).

Sartre vérifierait donc la proposition de Heidegger selon laquelle « tout humanisme reste métaphysique » (Marges, p. 138). Derrida montre cependant dans le même texte, et de manière abondante, que pour Heidegger, dans Sein und Zeit,

« le Dasein, s'il n'est pas l'homme, n'est pourtant pas autre chose que l'homme. Il est, comme on va le voir une répétition de l'essence de l'homme permettant de remonter en-deçà des concepts métaphysiques de l'humanitas. C'est la subtilité et l'équivoque de ce geste qui ont évidemment autorisé tous les gauchissements anthropologistes dans la lecture de Sein und Zeit, notamment en France » (Marges, p. 151).

Derrida marque (p. 136) également :

1°/ qu'une telle lecture « pouvait être considérée à certains égards comme l'héritage fidèle de la phénoménologie transcendantale de Husserl et de l'ontologie fondamentale de Sein und Zeit.  »

2°/ D'autre part, sa première « note » accorde qu'il est probablement délicat d'être simpliste en la matière, puisqu'il cite la Nausée afin de montrer que Sartre produit « le plus terrible procès de l'humanisme ».

Pourtant, Derrida semble faire grief à Sartre de sa distinction entre ontologie et métaphysique (id. 137), comme perpétuant naïvement la figure de l'homme. Enfin, tout en affirmant que de Husserl, « on néglige les questions transcendantales » (id., 138), il reconnaît que cette lecture - qui ne tiendrait pas compte des critiques adressées par Husserl dans les Recherches logiques à l'anthropologisme - est cependant conforme à un « chemin de lecture qui fut aussi celui de Husserl » interprétant « précipitamment Sein und Zeit comme une déviation anthropologiste de la phénoménologie transcendantale » (id., 140). Cette affaire semble ainsi plus épineuse et controversée qu'il ne le semblait d'abord. Pour la démêler, reportons-nous à Heidegger, qui s'exprima en 1946 contre Sartre et l'existentialisme d'une façon particulièrement tranchée, encore que de manière imprécise :

« Le principe premier de Sartre selon lequel l'existentia précède l'essentia justifie en fait l'appellation d'"existentialisme" que l'on donne à cette philosophie. Mais le principe premier de l'"existentialisme" n'a pas le moindre point commun avec la phrase de Sein und Zeit, sans parler du fait que dans Sein und Zeit, une proposition sur le rapport essentia-existentia ne peut absolument pas encore être formulée, puisqu'il ne s'agit dans ce livre que de préparer un terrain préalable. » (Heidegger, Lettre sur l'humanisme, Aubier bilingue 71-73)

Heidegger ne commente pas précisément le texte de l'Être et le Néant. Sartre déclare son accord avec la proposition de Sein und Zeit [§9, p. 42] selon laquelle « le Comment (essentia) de cet être doit, pour autant qu'il est possible en général d'en parler, être conçu à partir de son être (existentia) » (p. 20). La prudence de cette formule recoupe bien le caractère préalable de l'interrogation ontologique pour toute élucidation de la relation existentielle. Heidegger reconnaît que Sein und Zeit n'était pas concluant sur ce point, « parce que la pensée ne parvint pas à exprimer de manière suffisante ce renversement et n'en vint pas à bout avec l'aide de la langue de la métaphysique » (op. cit. 69). Sein und Zeit demeura donc inachevé pour cette raison même : s'il ne parvenait pas à se déprendre du langage de la métaphysique, et s'il fallait attendre, la publication en 1943 de la conférence Vom Wesen der Warhheit pour que la nécessité du renversement soit envisagée, le reproche de Heidegger à Sartre s'amenuise et se réduit à celui de n'avoir pas avancé plus vite que lui-même et de n'avoir pas deviné le contenu de ses textes inédits. Cette critique serait recevable si Sartre était demeuré aveugle aux limites de Sein und Zeit. Mais il n'en fut rien : les analyses excessivement anthropologiques de Heidegger font l'objet de rectifications dans l'Être et le Néant. Enfin, si le reproche de n'avoir pas envisagé une histoire de l'être à travers l'élucidation des concepts métaphysiques peut être retenu, comme le fait encore Derrida en 1968, il faut reconnaître que cette entreprise était loin d'avoir abouti chez Heidegger dans les années suivant Sein und Zeit.

La métaphore selon laquelle l'homme est le berger de l'être (Der Mensch ist der Hirt des Seins, op. cit., 76) est sujette à des réserves de même nature. Dire que « le langage est la maison de l'être » suffit-il à disqualifier Sartre ? La seule phrase de Sartre citée par Heidegger, extraite de L'existentialisme est un humanisme, se réduit au constat selon lequel « nous sommes sur un plan où il y a seulement des hommes », situé dans un contexte évoquant non pas l'ontologie phénoménologique de Sartre, mais se contentant d'expliciter du point de vue de la conscience commune l'attitude interrogative, dubitative, adoptée par la pensée existentielle, par exemple chez Dostoievski. Heidegger semble donc lire Sartre à travers cette conférence mineure et non dans son exposé principal, dont nombre d'éléments sont parallèles à celui de Heidegger. Quand ce dernier déclare en 1946 que « l'être vivant est probablement pour nous le plus difficile à penser », parce qu'il est doté d'un Umgebung, d'un univers environnant « sans être jamais librement situé dans l'éclaircie de l'Être » (p. 65), Sartre pourrait aisément se reconnaître.

Si tel est bien le cas, les critiques de Heidegger auront perdu de leur virulence, y compris celle portant sur l'absence chez lui d'une histoire de l'être en tant que celé par le langage qui la révèle sous l'apparence métaphysique. Les travaux de Sartre après l'Être et le Néant, à commencer par Qu'est ce que la littérature ? et les Cahiers pour une Morale, et sans même parler des textes sur Genet, Mallarmé, ou Flaubert, ne sont-ils pas orientés par ce souci de déceler la relation au langage des hommes pour qui celle-ci engage explicitement leur interrogation sur l'être ? Si les figures de Genet ou de Flaubert chez Sartre doivent être comparées à l'interrogation par Heidegger de Rilke ou Hölderlin, la question reste de savoir si la sortie de l'anthropologie est seulement envisageable. Derrida marquait ce qui lui paraissait relever chez Husserl d'une téléologie de la raison et en ce sens d'un « humanisme transcendantal » (Fins de l'homme, p. 147) avant de reprendre les termes de la question chez Heidegger. Pour ce faire, il lance son travail sur une piste qui a pris un développement considérable en posant à Heidegger la question de l'humain dans les termes du « propre de l'homme ». Derrida rappelle que l'introduction de Sein und Zeit stipule la nécessité de passer, afin de questionner sur l'être, par le questionnant, qui est « cet étant que nous sommes nous-mêmes » (SZ, 7, cité p. 150 dans Derrida) avant de conclure assez abruptement que l'alternative se situe entre (1) une attitude de relève des concepts, de leur répétition au risque de s'enraciner dans ce qu'ils comportent d'essentiel, fut-ce dans l'aporie ; et (2) le rêve naïf d'un « changement de terrain » qui ne modifierait rien aux présupposés implicites du questionnement. On imagine aisément quel parti prend Derrida.

La question se pose néanmoins de savoir si Sartre répond réellement au portrait qui en est donné. Outre que Heidegger semble pris dans le jeu ici dénoncé, on ne voit pas que le désir de « changer de terrain » l'ait jamais habité. La précision de ses analyses invalide tout soupçon d'amalgame, mot utilisé par Derrida (p. 141) pour caractériser la réception en France de la pensée allemande. L'accusation d'anthropologie semble ainsi se réduire au statut d'un anathème commun aux philosophes, dont la fonction d'exclusion ne garantit pas sa pertinence, d'autant que nul penseur ne semble avoir été en mesure de quitter réellement ce terrain, pour des raisons que Sartre, comme Derrida, se donne pour tâche d'élucider. La question de l'être de l'homme ne saurait passer pour « anthropologique » en ce sens péjoratif que si l'on oublie les détours empruntés par les recherches philosophiques soucieuses, depuis Husserl, d'éviter la confusion de la précompréhension existentiale avec la position d'une essence existentielle. Si la sortie de l'anthropologie est à ce point délicate, finalement ineffectuable, comment peut-on être si péremptoire à l'encontre d'une pensée qui s'est alimentée aux sources de l'analytique existentiale, et qui a toujours su marquer les divers plans de discours auxquels elle se plaçait ? Derrida laisse entendre qu'on n'a pas lu Husserl et Heidegger en France ou que du moins on ne les a pas entendus. Dans l'autre sens, Gadamer disait en 1987 à Francfort, au cours d'un vibrant hommage à la pensée de Sartre, que Heidegger n'avait pas lu ce dernier, et lui avait offert sans en avoir coupé plus de quelques pages, l'exemplaire de l'Être et le Néant qui lui avait été adressé... et sur lequel il avait calé.

§ 1 De la Transcendance de l'Ego à l'Imaginaire

Le premier texte philosophique important de Sartre fut entrepris à Berlin en 1933, au cours de l'année que ce dernier passa à prendre connaissance des textes de Husserl, Heidegger, Scheler et Jaspers2. La transcendance de l'ego parut en 1935, et répond tout à fait aux caractéristiques d'un travail interne à une école de pensée qui déploie ses virtualités à travers critiques et mises en question des articulations théoriques. Avec ce livre commence pour Sartre la série des textes qui mèneront vers l'Être et le Néant. Ce premier texte est particulièrement important pour notre problème : Sartre y révèle ses choix essentiels par rapport aux transformations de la phénoménologie de Husserl, en vue d'« un travail original ». Le texte cite Kant (« Le Je pense doit pouvoir accompagner toutes nos représentations ») et se situe dans le cadre de la pensée transcendantale et non pas empirique. Une fois opérée la réduction du moi psychique, ne peut-on pas se passer de l'ego transcendantal introduit au cours des Ideen I de 1913 ? Cela supprimerait tout risque d'interprétation anthropologique, puisque (TE, 19) quatre conséquences en sont explicitement tirées :

1°/ « Le champ transcendantal devient impersonnel, ou si l'on préfère prépersonnel ; il est sans Je. »

2°/ « Le Je n'apparaît qu'au niveau de l'humanité et n'est qu'une face du Moi, la face active"

3°/ « Le Je pense peut accompagner toutes nos représentations parce qu'il parait sur un fond d'unité qu'il n'a pas contribué à créer, et que c'est cette unité préalable qui le rend possible au contraire. »

4°/ « Il sera loisible de se demander si la personnalité (même la personnalité abstraite d'un Je) est un accompagnement nécessaire d'une conscience, et si l'on ne peut concevoir des consciences absolument impersonnelles. »

La déconstruction des différentes couches du sujet s'oriente donc dans la direction d'une mise en cause de la personnalité psychique, au profit d'une intentionnalité objectivante prépersonnelle, sur fond de laquelle seulement se constituerait, par le biais d'une réflexivité, une conscience personnalisée. L'étude de la temporalisation des intentionnalités sera indispensable pour rendre compte de cette structure. Sartre rompt ainsi d'emblée avec toute « anthropologie ». Les reproches de Derrida se fonderaient-ils sur une évolution des positions de Sartre ? Comment les visées empiriques s'accordent-elles dans son oeuvre avec la recherche transcendantale ? Avant de nous pencher sur ces questions, étayons ces propositions, fondées en stricte orthodoxie husserlienne. L'unité d'une visée se fonde sur celle de son corrélat intentionnel, seul à donner le sens unitaire d'un ensemble d'Abschattungen. Sartre en veut pour preuve extrinsèque le fait que Husserl ne recoure pas à un ego transcendantal qui différerait du flux des intentionnalités temporales pour constituer l'unité du flux temporal dans les Leçons sur la conscience intime du temps.

Sartre tient que si l'on déroge au principe phénoménologique, la conscience devient une chose au lieu de demeurer une pure visée. Telle est pourtant, selon Heidegger et Sartre, l'orientation prise par Husserl : l'ego transcendantal constitue un pôle unitaire indépendant des visées qui le manifestent comme unification d'un ensemble infini de donations partielles, dont le pôle intentionnel dérive sans jouer à leur égard le moindre rôle de fondement - ce que semble suggérer le statut d'irréductibilité de l'ego transcendantal dans Ideen I. L'unité du Je pense serait donc logiquement antérieure à la visée d'un transcendant, ce qui semble contredire la méthode phénoménologique, sans pour autant éclaircir de manière incontestable la question de l'identité et de l'unité temporelle du pôle intentionnel. La distinction sartrienne entre la conscience positionnelle (visée réfléchie) et la conscience non-positionnelle originaire a donc pour fonction d'éviter cette dérive de Husserl, tout en assumant le problème posé. Sartre critiquera Heidegger pour l'avoir éludé en rejetant arbitrairement la question du cogito. Cette distinction entre réflexif et préréflexif est fondatrice pour l'Être et le Néant. La conscience ne devient chose qu'au passé et réflexivement, au sein d'une conscience non-positionnelle dont l'élucidation est le plus souvent négligée. De la sorte, le Je est un étant qui tombe sous l'épochè (p. 36) au terme des quatre conclusions de l'argumentation essentielle :

1°/ « Le Je est un existant  » ; son type d'existence n'est ni celui des idéalités, que mes visées peuvent atteindre de manière totale et unitaire, et de manière adéquate s'il s'agit d'une vérité, ouverte et contradictoire s'il s'agit d'une signification fluctuante ou à laquelle aucun corrélat réal ou idéal ne peut être trouvé ; et pas davantage il n'existe selon les modalités des objets spatio-temporels, qui sont atteints par le biais d'une série infinie d'Abschattungen qui en déterminent de manière aussi adéquate que possible l'unité réelle possible, ou eidos-objet. En effet, le Je « se donne lui-même comme transcendant », c'est à dire comme non susceptible de faire l'objet d'une donation adéquate complète. Il est réel sans pouvoir être intégré aux conditions de la donation de chose - corrélat objectif de mes visées - ou de mes visées de sens - qui ne comportent pas d'ouverture sur le dépassement possible de l'essence qui s'y trouve adéquatement signifiée « uno intuitu »...

2°/ L'intuition qui le livre est « toujours inadéquate » ; en effet, son caractère d'ouverture à... conjugué à la permanence de sa fonction unitaire au sein de mes visées ne correspond à aucune des formes d'adéquation relevées par Husserl : ni celle que comporte en leur fermeture logique les idées pures qui peuvent être atteintes, ni l'horizon de la donation totale qui se profile au terme de mes visées partielles tournées vers l'objet, qui se constitue comme tel à travers la tension maintenue entre les esquisses et le sens d'horizon.

3°/ « Il n'apparaît jamais qu'à l'occasion d'un acte réflexif ». En effet, il apparaît lors de la scission entre l'acte irréfléchi et le sens auquel renvoie cette conscience de..., lequel ne peut être thématisé que s'il est séparé des donations concrètes des Abschattungen : le Je est ce milieu qui réalise la synthèse entre les donations et les formes totales qui organisent les Abschattungen.

4°/ « Le Je transcendant doit tomber sous le coup de la réduction phénoménologique » car « le Cogito affirme trop ». Puisque le Je n'apparaît que dans les actes de réflexion, il ne saurait en effet être hypostasié en une réalité absolue indépendante des actes positionnels d'objets à propos desquels se réalise une réflexion. Et si la réalité est entièrement sujette à l'épochè, si même les idéalités s'y soumettent pour autant qu'elles ont trait à l'ontologie d'un monde particulier, seules les structures les plus générales de l'être résistent à l'épochè. Le Cogito ne saurait en faire partie, puisqu'il renvoie à une existence spatio-temporelle qui tombe sous epochè. Thème de recherche central pour la phénoménologie, l'apparition du Cogito n'en constitue cependant ni un postulat, ni une condition initiale.

Sartre étudie la nature intentionnelle de l'acte « intersubjectif » afin de montrer que la visée de « Pierre-devant-être-secouru » n'est nullement une réflexion rapportée à un Moi, mais bien d'un complexe noématique qui motive mes actes par lui-même, et comporte le sens d'actions possibles liées à cette visée : « Il y a un monde objectif de choses et d'actions faites ou à faire... ». Sartre se prononce donc contre toute téléologie, toute motivation des actes par des fins extérieures aux complexes intentionnels, et établit rapidement (p. 42) l'adhérence des qualités qui me motivent aux objets qui provoquent mes actions. Je ne me vois agir, je ne m'admire réflexivement « en train d'effectuer une action généreuse » qu'au second degré. L'exemple de la haine manifeste le caractère de passivité des états de conscience par rapport à l'objet sur lequel ils se fixent. Dans le fil du DES sur Le rôle de l'image dans la vie psychique, cette oeuvre renvoie aux analyses ultérieures de la conscience engluée et magiquement captive. La fin du texte envisage diverses formes empiriques de dépersonnalisation et les rapporte à la structure transcendantale. Sartre évoque pp. 81-82 la possibilité d'une « phénoménologie de la spontanéité », qui sera effectivement développée tout au long de son oeuvre, et dès les livres sur l'imaginaire. Il conclut sur le caractère fondateur de ces analyses pour une morale et une politique.

L'Esquisse d'une théorie des émotions, qui date de 1938 est consacrée non pas à l'élaboration d'une théorie phénoménologique de l'affectivité, dont Sartre envisage la possibilité, mais à illustrer ce que la phénoménologie pourrait offrir à la psychologie afin de lui permettre de se déprendre du positivisme qui limite tellement sa portée. Pour ce faire, Sartre montre qu'il est nécessaire d'interpréter l'émotion comme une conduite, en la référant à un sens qu'elle déploie, fut-ce négativement. D'emblée les existentiaux heideggeriens sont évoqués pour délimiter l'empiricité de la psychologie et les exigences d'une anthropologie existentiale : « Si l'on appelle anthropologie une discipline qui viserait à définir l'essence de l'homme et la condition humaine, la psychologie (...) n'est pas et ne sera jamais une anthropologie » (ETE, 8).

Sartre étaie ce jugement en s'en prenant à l'empirisme et à son absence de questionnement eidétique : « Le psychologue ne s'engage point : il ignore si la notion d'homme n'est pas arbitraire », soit que peut-être il ne soit pas possible d'unifier l'interprétation des comportements des différentes sociétés et des diverses classes, soit que l'unité éventuellement repérable ne soit pas limitée à l'homo sapiens...

« En tous cas, le psychologue se défend rigoureusement de considérer les hommes qui l'entourent comme ses semblables. Cette notion de similitude, à partir de quoi l'on pourrait peut-être construire une anthropologie, lui paraît dérisoire et dangereuse. Il admettra volontiers, sous les réserves faites plus haut, qu'il est un homme, c'est à dire qu'il fait partie de la classe provisoirement isolée. Mais il considérera que ce caractère doit lui être conféré a posteriori et qu'il ne peut, en tant que membre de cette classe, être un objet d'étude privilégié, sauf pour la commodité des expériences. Il apprendra donc des autres qu'il est homme et sa nature d'homme ne lui sera pas révélée de façon particulière sous le prétexte qu'il est lui-même ce qu'il étudie » (ETE, 8-9).

Par opposition à la collection de faits à l'infini, qui repoussent et rendent impossible une définition eidétique de ce qu'est l'homme, Sartre renvoie à l'herméneutique heideggerienne. Il s'agit non seulement de tirer des conséquences du fait que l'homme est ce que l'homme étudie, mais il faut partir de ce que l'homme est au monde. L'enquête menée sur l'émotion doit précisément permettre de montrer de quelle manière la relation au monde en tant que tel est ce qui dicte à l'homme ses conduites.

« C'est par réaction contre les insuffisances de la psychologie et du psychologisme que s'est constituée il y a environ une trentaine d'années, une discipline nouvelle, la phénoménologie. Son fondateur, Husserl, a été frappé d'abord par cette vérité : il y a incommensurabilité entre les essences et les faits (...) Si je cherche les faits psychiques qui sont à la base de l'attitude arithmétique de l'homme qui compte et qui calcule, je n'arriverai jamais à reconstituer les essences arithmétiques d'unité, de nombre, et d'opérations » (ETE 12).
« On conçoit assez que pour elle l'idée d'homme ne saurait être non plus un concept empirique, produit de généralisations historiques, mais que nous avons besoin, au contraire, d'utiliser sans le dire l'essence a priori d'être humain pour donner une base un peu solide aux généralisations du psychologue. (...) Si nous voulons fonder une psychologie, il faudra remonter plus haut que le psychique, plus haut que la situation de l'homme dans le monde, jusqu'à la source de l'homme du monde et du psychique : la conscience transcendantale et constitutive que nous atteignons par la "réduction phénoménologique" ou "mise du monde entre parenthèses" » (ETE, 12-13).

Sartre revendique tout d'abord le style phénoménologique classique, et congédie d'avance toute approximation existentielle. C'est dans ce cadre qu'il se réfère à Heidegger et aux premiers §§ de Sein und Zeit  ; la « mienneté » n'est donc pas confondue avec une caractéristique empirique qu'il entend relever en citant :

« L'existant dont nous devons faire l'analyse, écrit Heidegger, c'est nous-mêmes. L'être de cet existant est mien. Or, il n'est pas indifférent que cette réalité-humaine soit moi parce que, précisément pour la réalité-humaine, exister c'est toujours assumer son être, c'est à dire en être responsable au lieu de le recevoir du dehors comme fait une pierre » (ETE, pp.13-14).

L'existential de la compréhension donnera donc accès à la signification de l'affectivité :

« Je suis donc d'abord un être qui comprend plus ou moins obscurément sa réalité d'homme, ce qui signifie que je me fais homme en me comprenant comme tel. Je puis donc m'interroger et, sur les bases de cette interrogation, mener à bien une analyse de la réalité-humaine, qui pourra servir de fondement à une anthropologie. (...) L'herméneutique de l'existence va pouvoir fonder une anthropologie, et cette anthropologie servira de base à toute psychologie ».

Sartre met en garde le lecteur contre une confusion entre phénoménologie et psychologie en précisant p. 17 que son propos n'est pas d'étudier l'affectivité :

« la psychologie ne met pas l'homme en question ni le monde entre parenthèses (...) De façon générale, ce qui l'intéresse c'est l'homme en situation. En tant que telle, elle est, nous avons vu, subordonnée à la phénoménologie » (ETE 17).

Il se tourne vers les caractères de conscience passive, engluée et fascinée par les qualités flottant autour des objets du monde : « il y a une structure existentielle du monde qui est magique » (p. 58). La néantisation des entours engendre une perte des repères qui induit une submersion de la conscience par l'émotion.

En conclusion, Sartre note que :

« si la phénoménologie peut prouver que l'émotion est une réalisation d'essence de la réalité-humaine en tant qu'elle est affection, il lui sera impossible de montrer que la réalité-humaine doive se manifester nécessairement dans de telles émotions. Qu'il y ait telle et telle émotion et celles-là seulement, cela manifeste sans aucun doute la facticité de l'existence humaine. C'est cette facticité qui rend nécessaire un recours réglé à l'empirie ; c'est elle qui empêchera vraisemblablement que la régression psychologique et la progression phénoménologique se rejoignent jamais » (p.66) .

Tout comme l'Esquisse d'une théorie des émotions, L'Imaginaire rend compte de la manière dont Sartre s'affranchit progressivement de la question du dynamisme de l'esprit dans sa relation aux choses - à partir de la phénoménologie de la perception et de l'imagination, pour se tourner vers une interrogation plus nettement ontologique sur le néant que développeront les Carnets de la drôle de guerre. L'Imaginaire expose les types de conscience imageante. Ses synthèses ne se conforment ni à une donation effective d'une objectivité - puisque l'image cesse d'être vue comme telle lorsque nous interrogeons ce qu'elle représente (qu'il s'agisse ici de la phénoménologie husserlienne du « rouge » ou de la table, ou bien de l'ustensilité heideggerienne du marteau et des clous) -, ni non plus aux pures idéalités : la possibilité formelle ou matérielle de l'analogon en quoi consiste l'image ne se pose pas en termes d'essence. La conscience imageante joue avec ses propres modalités doxiques. Il s'agit donc d'une recherche menée sur la conscience en tant qu'elle fixe elle-même les normes de ce qu'une réalité est pour elle. Ce travail phénoménologique ne renvoie pas expressément à un Cogito, mais requiert une telle élucidation, que L'Etre et le néant s'attachera à fournir.

La première partie du livre est consacrée à une élucidation de la « structure intentionnelle de l'image » et se divise en deux chapitres : la « Description » (pp. 13-38) est de stricte phénoménologie, et reprend les caractères principaux présents dans ETE. « La famille de l'image » (pp. 40-111) permet à Sartre de distinguer image, signe, formes intégrées de conscience objectivante de types divers. La seconde partie, « Nature de l'analogon dans l'image mentale » examine le caractère thétique de la conscience imageante, qui permet aux images d'être identifiées et analysées, d'obtenir également leur impact affectif (Cf. ETE) :

« Il n'existe pas, en effet, d'états affectifs, c'est à dire de contenus inertes qui seraient charriés par le hasard des contiguïtés, sur des représentations. La réflexion nous livre des consciences affectives. Une joie, une angoisse, une mélancolie sont des consciences. Et nous devons leur appliquer la grande loi de la conscience : toute conscience est conscience de quelque chose. En un mot, les sentiments ont des intentionnalités spéciales, ils représentent une façon - parmi d'autres - de se transcender » (L'Imaginaire, p. 137).

A partir d'une telle proposition, Sartre lance l'étude des formes de possession par l'objet qui fascine la conscience (p. 140) et le désir, ce qui lui permet de développer une analyse de la temporalisation de l'imaginaire (Cf. 150 sqq), avant d'envisager une typologie de l'analogon : les mouvements émotifs, contractions musculaires, etc. jouent un rôle pour constituer la dimension affective des images, qui est un aspect fondamental de leur mode d'être, défini par conséquent relativement aux consciences au sein desquelles elles se donnent selon un statut d'irréalité que seule la conscience elle-même peut activement intégrer à l'ensemble de ses visées réalisantes.

« Je perçois toujours plus et autrement que je ne vois ». Cette thèse générale sur la différence de nature existant entre l'image et la perception (p. 231) est acquise pour l'école gestaltiste, mais seule une eidétique de la vie imaginaire pourra en rendre raison. Il s'agira donc d'une eidétique de l'irréalité, qui traite des catégories spatio-temporelles propres à l'image : la conscience imageante dispose de phases et de rythmes qui lui sont propres. Une éventuelle confusion avec des donations effectives sera écartée en recourant à la distinction entre la conscience positionnelle et la conscience non-positionnelle. En effet, le continuum spatio-temporel n'est pas effectué par la conscience imageante de manière comparable à ce qui se produit lors de donations effectives : le temps fictif peut bien épouser une durée réelle, il ne se fondra pas dans les synthèses caractéristiques de la réalité ; il y a une pauvreté essentielle des images, tant du point de vue des divisions qu'il est possible d'effectuer au sein du quasi-temps ou du quasi-espace qui s'y donne, que pour la possibilité d'individuation qu'il est possible d'opérer sur l'image. Pour l'essentiel, les images manquent de la spontanéité qui est la marque de l'être-dans-le-monde. Leur statut est invariablement dépendant d'un acte « volontaire » de la conscience imageante. Bien sûr, cette position n'est pas toujours thématisée comme telle, surtout lorsque l'affectivité recouvre ma conscience d'image, mais la puissance des images témoigne pour celle de la relation de la conscience à l'irréalité, et non pas pour une puissance intrinsèque des images : ces dernières sont limitées par le fait que leurs caractéristiques analogiques leur sont internes (p. 324), intrinsèquement limitées, au lieu de constituer un milieu infini de donation.

La conclusion est explicitement « métaphysique » en un sens qui sera utilisé dans l'Être et le Néant : « Beaucoup de phénoménologues appelleront "métaphysique" la recherche qui vise à dévoiler cet existant contingent dans son ensemble » (p. 344). Sartre se pose la question de savoir si la fonction irréalisante est constitutive de la conscience. Il établit qu'une irréalisation n'est possible que sous la condition d'un être-dans-le-monde effectif qui soit refusé, ce qui lui permet de décrire la néantisation comme radicalement différente de l'anticipation ou de la mémoire. Par ce biais, la relation de la conscience au néant s'introduit, ce qui différencie d'imagination de l'anticipation ou de la mémoire : « le glissement du monde au sein du néant et l'émergence de la réalité humaine dans ce même néant ne peut se faire que par la position de quelque chose qui est néant par rapport au monde et par rapport à quoi le monde est néant » (p. 359). La relation au néant ne peut être opérée qu'à travers une néantisation : « l'imaginaire représente à chaque instant le sens implicite du réel » (p. 360), savoir d'être le corrélat d'un acte thétique, et l'imagination « s'est dévoilée comme une condition transcendantale de la conscience » (p. 361).

Sartre se réfère donc aux distinctions phénoménologiques husserliennes, tandis que Heidegger n'est mentionné que de manière secondaire, schématique et presque marginale dans ses premiers textes. Les Carnets confirment ce que la lecture des textes laissait penser, Sartre confirmant qu'il lui fut impossible durant son séjour berlinois de venir à bout de la lecture de Heidegger en même temps qu'il travaillait Husserl. Si l'orientation de son travail le conduisait à approfondir Heidegger, ce fut la traduction de Corbin, publiée en 1938, qui lui en donna l'occasion. Cependant, avant les Carnets et l'Être et le Néant, il n'existe pas chez Sartre de prise de position par rapport à Sein und Zeit. C'est donc avec cette nouvelle phase d'écriture que Sartre, ayant exploré les voies par lesquelles la phénoménologie servirait sa propre recherche, ayant publié Le Mur et La Nausée, et interrompu La Psyché, revient à ses intuitions fondamentales. La construction de l'Être et le Néant est marquée par cet effort, et nous repérons avec assez de précision les points sur lesquels porte sa lecture. Son approche du « Pour-soi » et du « Pour-autrui » maintient et accentue l'exigence phénoménologique de la description, poussée à ses limites par l'introduction de la néantisation comme attitude phénoménologique. Il entend valider par la description phénoménologique des positions qui puissent être comparées avec celles de Heidegger, à qui il adresse très vite certains reproches.

§ 2 L'Être et le Néant et la phénoménologie

Dès le premier § de l'Introduction, évoquant « l'idée de phénomène », Sartre fait appel à Husserl et Heidegger. Si le point de départ du texte présente la sui-référentialité du phénomène, qui donne de lui-même accès à ce qu'il est, dès lors qu'il est relié à « Quelqu'un à qui paraître » (p. 12), l'entreprise prend une tournure nouvelle dès le § 2. Sartre entend passer de la phénoménologie à l'ontologie, ce qui requiert de passer du « phénomène d'être » à son être. Il ne se contente pas pour cela de la relation des Abschattungen à l'eidos-objet (qu'il résume sous l'expression de « raison de la série » des apparitions). L'être « est être-pour-dévoiler et non être dévoilé » (p. 15). C'est dire que la phénoménologie eidétique n'est pas un accès à l'être, qui ne se donne pas en tant que phénomène ou comme étant, encore que toute apparition phénoménale se profile sur le fondement d'un être qui conditionne en la rendant possible une telle phénoménalité. Ce que Sartre résume en écrivant que « le phénomène d'être exige la transphénoménalité de l'être » (p. 16). C'est là une manière de critique à l'égard de Husserl, si tant est que ce dernier, dans les Ideen (par ex. §§ 142-144) réduit l'être à un continuum d'apparences dont l'adéquation éventuelle est une Idée au sens kantien, c'est à dire dans le langage husserlien, l'idéal d'une donation parfaite qui serait l'aboutissement d'une série infinie d'Abschattungen.

Sartre pose donc l'exigence d'une recherche ontologique tournée vers un être qui ne se phénoménalise en aucun cas, bien qu'il soit possible d'en révéler certains caractères à partir des conditions requises pour une phénoménalisation. C'est ici que s'amorce l'originalité de la phénoménologie sartrienne, qui entend conserver le bénéfice de la clarté descriptive husserlienne en la transférant au contexte d'une interrogation sur l'être qui dépasse le phénoménisme (EN, 115) reproché à Husserl.

Ce qu'il faudrait chercher, ce serait, du côté du noème, des Abschattungen, l'équivalent de ce que la conscience est pour la noèse : une transphénoménalité, dont l'unité n'est pas compromise par le fait qu'elle n'apparaisse pas, sinon comme « conscience de... ». La conscience pose en effet les objets hors d'elle, dans le monde de coexistence des corrélats intentionnels : « la conscience est conscience positionnelle du monde » (p. 18) .

Sartre, pour mettre en évidence la légitimité de sa question montre immédiatement que la thèse husserlienne « toute conscience est conscience de quelque chose » ne peut être transformée en connaissance que si cette conscience de quelque chose est également conscience de cette conscience, et qu'ainsi il y a bien possibilité pour cette conscience de se poser elle-même, bien que toujours orientée sur le transcendant. Seulement, si ce dédoublement de consciences s'opérait sur le mode de la réflexion, il y aurait une régression à l'infini, sans que jamais la conscience immédiate puisse être fondée par une réflexion ; aussi faut-il admettre une conscience non-positionnelle accompagnant toute conscience positionnelle d'objet (p. 19). C'est à dire que je n'ai pas conscience de mes visées sur le mode objectivant, et que cette modalité de conscience, pour autant qu'elle puisse se porter sur ses propres opérations, se transformera en objet sans pouvoir se saisir elle-même se saisissant : il y a donc « un cogito préréflexif qui est la condition du cogito cartésien » (p. 20). Il s'agit donc d'une mise en évidence phénoménologique de la précompréhension heideggerienne, qui reste herméneutique dans Sein und Zeit.

Cette mise en évidence phénoménologique a immédiatement une conséquence ontologique. Cette conscience (de) soi est « le seul mode d'existence qui soit possible pour une conscience de quelque chose » (p. 20) et ainsi, à condition de ne pas confondre cette conscience avec une connaissance, il est possible de dire que « l'être de l'intention ne peut être que conscience » (p. 20). Maintenant donc le point de vue phénoménologique, Sartre signale dès le premier moment qu'il donne accès à une ontologie : le sous-titre de l'Être et le Néant, « Essai d'ontologie phénoménologique » indique un tel programme. Sartre exprime alors son accord avec la formule de Heidegger selon laquelle « le Comment (essentia) de cet être doit, pour autant qu'il est possible en général d'en parler être conçu à partir de son être (existentia)  » (p. 20). La principale conséquence de cette analyse est déjà annoncée : il ne sera pas question de chercher un autre fondement à la conscience que la contingence absolue de son apparition, puisqu'il n'y a pas de signification à postuler une relation au monde déliée de la condition phénoménologique primordiale. Demander raison de cette contingence n'est pas de l'ordre de l'ontologie, même si la métaphysique se consacre à l'élaboration d'hypothèses à ce propos.

La fin de l'introduction développe et confirme les points essentiels de cette présentation : d'une part, (p. 26) Sartre met en question la hylè husserlienne à partir de la difficulté pour la phénoménologie de constituer la passivité dans les noèses ; il est en effet exclu de parler de passivité de l'intentionnalité ou bien de son corrélat, puisque ce que nous nommerions passivité ne l'est que relativement à la visée qui en est faite. Mais postuler un flux pur du vécu hors de toute visée est une notion phénoménologiquement inconsistante, puisque dénuée de base impressionnelle. Pourtant une fois établi que « l'être transphénoménal de la conscience ne saurait fonder l'être transphénoménal du phénomène » (p. 27), il reste précisément à rendre compte de ce dernier, c'est la tâche ontologique que requiert la phénoménologie, afin que l'être du quelque chose puisse être précisé dans son être ; Sartre en déduit qu'il convient de compléter la formule de Heidegger à propos du Dasein : « un être pour lequel il est dans son être question de son être en tant que cet être implique un être autre que lui » (p. 29). Cette dernière implication spécifie que la visée phénoménologique rencontre l'être des phénomènes non pas comme une hylè ou comme un flux, mais comme un En-soi, qui n'est en rien une condition de possibilité, mais une inertie et indifférence, absence de toute relation ou distance à soi, caractéristiques qu'il est possible de traduire positivement comme « massivité », « identité à soi », etc. Ces caractères de l'être-en-soi permettront de penser les modalités du pour-soi, dans la mesure où ce dernier est tout entier relatif. C'est ainsi que s'amorce la première partie de l'Être et le Néant, « Le problème du néant », par quoi commence l'élucidation des questions relatives au partage de l'être entre un en-soi et des phénomènes. L'attitude interrogative du phénoménologue fournit à Sartre la première description d'un comportement motivé par un manque, par du non-être : la réponse attendue ne viendra peut-être jamais, et il ne dépend pas du questionnement que la réponse soit telle ou telle, mais bien de l'être interrogé : « la question est un pont jeté entre deux non-êtres » (p. 39).

Non-être de mon savoir, possible non-être dans l'être transcendant, le non-être contamine immédiatement la question de l'être. Sartre repousse l'objection selon laquelle ce non-être apparaissant dans l'horizon d'une attente humaine serait un effet de la relation primordiale de l'homme au monde plutôt que fondement de cette possibilité de relation. La réponse est claire : un tel rapport de questionnement ne tient pas à une situation de l'homme dans le monde, mais à un face à face préjudicatif avec l'être. L'attitude interrogative se fonde sur une précompréhension du mode d'être des phénomènes, précompréhension qui comporte l'éventualité du néant, la possibilité de l'absence de réponse. C'est ici l'émergence de la néantisation, qui permet une relation au néant ou à l'absence sur le mode intentionnel. La description de l'absence de Pierre dans le café sert un unique projet : mettre en évidence que la phénoménologie ne s'oppose nullement à une intuition de l'absence, et qu'il est donc possible de viser adéquatement le rien. Ce n'est évidemment pas le néant, mais il introduit directement à la distinction de « l'être transphénoménal », que l'on recherche, d'avec « l'absence de phénomènes », qui est encore phénoménale. Cette distinction rend accessible la question : comment est-il possible de concevoir le néant ?

C'est l'objet du § 4 de ce chapitre, qui se fonde sur la Befindlichkeit et le Verstehen heideggeriens, ainsi que sur l'expérience de l'angoisse (qui fait retour sur l'être que je suis et dont l'ipséité est en question). Le Dasein a à être dans un monde qui est lui-même contingent dans son être. Sartre accorde à Heidegger l'essentiel de sa démarche dans Was ist Metaphysik ? Mais il tient que la puissance du néant dont l'angoisse témoigne ne peut pas lui être attribuée comme si c'était un corrélat intentionnel de la transcendance elle-même. Et de plus, comment, dans le cadre heideggerien, rendre compte de la relation entre le néant tel qu'il se manifeste dans l'angoisse et ces « petits lacs de non-être que nous rencontrons à chaque instants au sein de l'être » (p. 55) ? Sartre vise ici les négations telles qu'elles se rencontrent dans le monde : « Faut-il vraiment dépasser le monde vers le néant et revenir ensuite jusqu'à l'être pour fonder ces jugements quotidiens ? » (55).

Ici Sartre élabore le concept de négatité, dont la description phénoménologique se fait sur l'exemple de la distance. Ici, la négation est incluse dans son mode d'être propre : en l'occurrence la notion de limite est nécessaire pour exposer celle de distance, bien qu'elle lui soit opposée. Il s'agit là d'une relation au négatif, la distance étant le franchissement de limites qui sont aussi posées, et ce mode de relation est le propre du Dasein qui concentre le monde vers lui. Mais d'où vient le néant, s'il est vrai qu'il fonde les négations, mais qu'il est sans rapport avec l'Être ? La distance montrait que la négatité n'était rien, sinon un jeu de négations projetées dans le monde. Il doit donc y avoir un être tel qu'il soit dans son être de supporter le néant et de le faire apparaître « pour que le néant vienne aux choses » (p. 58). Le néant ne saurait donc être reçu passivement, s'il est vrai qu'il ne peut rien, et devra être produit. Mais il ne saurait non plus (p. 60) s'agir d'une qualité produite dans le monde sur le modèle des horizons d'ustensilité révélés par les outils : en effet, les négatités, la perception d'une distance « à franchir », serait plutôt l'une des conditions essentielles de l'ustensilité. Le mouvement de la pensée sartrienne est ici de montrer que tous les efforts pour mettre positivement en évidence le Néant sont vains, quelque méthode que l'on puisse envisager, jusqu'à ce qu'il apparaisse que cette impossibilité même donne une réponse à la question posée : le néant se néantise perpétuellement, ce dont témoigne la coupure infranchissable entre les réponses envisagées et le Néant. Cette coupure est le Néant lui-même, en tant que l'attitude interrogative le comporte nécessairement comme une condition pour pouvoir effectuer le rejet successif des réponses possibles.

Refuser une possibilité, c'est une décision prise, et cette décision me sépare du temps durant lequel je les effectuais : le néant, cette séparation, est bel et bien produit, et comporte une signification temporelle, celle du rejet permanent du passé par mes visées présentes. Demeurer en question en rejetant de soi le donné, toujours posé en tant qu'il doit être dépassé, voilà le néant, identique à la liberté, qui caractérise le Dasein en le retranchant des choses du monde.

L'évocation de l'identité entre néant et liberté fait ensuite l'objet d'une élucidation en règle : Sartre met en évidence le complet accord phénoménologique entre les descriptions de l'angoisse selon Kierkegaard et Heidegger, bien que l'une soit angoisse face à la liberté et au choix, l'autre face au néant. Sartre confirme ensuite cette comparaison par des descriptions précises de l'angoisse du vertige (angoisse liée à l'avenir) et face à une décision prise de cesser de jouer (angoisse par rapport au passé). Au terme de ces analyses, Sartre peut faire état de la relation entre l'angoisse, le néant et la liberté devant perpétuellement se choisir, qui fait être à tout instant le possible opposé à sa décision présente. Il reste ensuite à Sartre à rendre compte des attitudes face à l'angoisse, et notamment à expliquer pourquoi elle n'est pas permanente. Ici se fondent les conduites de mauvaise foi, qui sont bien la dégradation inauthentiques de la relation nécessaire à la liberté qui ne saurait en aucune façon abdiquer. Il n'est possible de se situer face à ce fait originaire qu'en l'assumant ou en le fuyant, deux attitudes qui ne peuvent jamais devenir des « natures » au sens du déterminisme.

Avec ces éléments puisés dans les cent premières pages de l'Être et le Néant, nous disposons des moyens d'apprécier le style phénoménologique de Sartre. Il serait difficile de prendre Sartre en défaut sur le plan phénoménologique par rapport aux exigences eidétiques husserliennes ou à celles des existentiaux heideggeriens. Le travail qui permet à Sartre d'obtenir phénoménologiquement des résultats qui sont chez Heidegger l'objet d'affirmations parfois dénuées de description phénoménologique complète représente sur ce plan un apport sartrien consistant.

Cette approche lui permet de reprendre Heidegger sur certains points et de signaler des difficultés internes à sa pensée. Ces critiques indiquent provisoirement les questions qui ferons l'objet d'une élucidation à nouveaux frais : certaines seront traitées dès la rédaction de l'Être et le Néant, d'autres attendront davantage pour trouver leur formulation sartrienne. Les problèmes demeurant explicitement en suspens dans l'Etre et le Néant seront repris par la suite, même si l'écriture circonstanciée de Sartre a pu donner l'impression d'une oeuvre décousue et aux rebondissements surprenants. Sartre cite ses premiers travaux dans L'Idiot de la famille, et une réelle continuité peut être aperçue d'un texte à l'autre. Sartre, lorsqu'il modifie son opinion sur un point quelconque, le signale dûment. Si transformation il y a au fil des années, il s'agit plus d'un mouvement d'ensemble que de modifications soudaines ou sans justification claire.

Mentionnons donc les points de divergence avec Heidegger présents dans l'Être et le Néant. Cette dimension est manifeste dès la première page de la seconde partie. Après une critique de l'évolution de Husserl qui « n'a jamais dépassé la pure description de l'apparence en tant que telle, il s'est enfermé dans le cogito, il mérite d'être appelé, malgré ses dénégations, phénoméniste plutôt que phénoménologue ; et son phénoménisme côtoie à chaque instant l'idéalisme kantien » (p. 115), le parallèle est immédiatement effectué avec Heidegger : ce dernier,

« voulant éviter ce phénoménisme (...) aborde directement l'analytique existentielle sans passer par le cogito. Mais le "Dasein", pour avoir été privé dès l'origine de cette dimension de conscience, ne pourra jamais reconquérir cette dimension. Heidegger dote la réalité-humaine d'une compréhension de soi qu'il définit comme "projet ek-statique" de ses propres possibilités. Et il n'entre pas dans nos intentions de nier l'existence de ce projet. Mais que serait une compréhension qui, en soi-même, ne serait pas conscience (d)'être compréhension ? Ce caractère ek-statique de la réalité-humaine retombe dans un en-soi chosiste et aveugle s'il ne surgit de la conscience d'ek-stase ».

C'est parce que la conscience est l'opérateur véritable de la pensée de l'être que la seconde partie de l'Être et le Néant se propose d'en élucider les structures fondamentales. La description des actes de conscience fait apparaître que la conscience de quelque chose est en même temps conscience de cette conscience. Mais si l'on fait de ces deux modalités deux consciences séparées, on pénètre dans une régression à l'infini ; il est nécessaire de penser ce dédoublement comme le propre de la conscience, comme structure reflet-reflétant. La présence à soi est donc le mode d'être du pour-soi, radicalement distinct de l'En-soi.

Cette ébauche de dualité s'enlève en permanence sur le fond d'une facticité. Le pour-soi se saisit en permanence comme n'étant pas son propre fondement, comme dénué de justification. En effet, la structure reflet-reflétant est telle que ce qui se manifeste en elle, c'est le constat d'une inexplicable existence, et d'une singularité insurmontable dès lors qu'est tentée une analogie avec les choses dont j'ai conscience : l'épochè peut toucher ma conscience de ces dernières, mais il demeurera cette puissance intentionnelle pour caractériser un mode d'être tel qu'il lui est possible de se déprendre de tout objet ou de modifier ses orientations, mais pas de modifier ce mode d'être lui-même, qui reste pourtant contingent. Sartre relève ce caractère de transcendance chez Heidegger, mais critique dans les §§ 54-60 de Sein und Zeit une description qui

« laisse trop clairement paraître le souci de fonder ontologiquement une Éthique dont il prétend ne pas se préoccuper comme de concilier son humanisme avec le sens religieux du transcendant. L'intuition de notre contingence n'est pas assimilable à un sentiment de culpabilité » (EN, 122).

Sartre semble donc retourner par avance le reproche que lui fera Heidegger, et considérer que sa description est empreinte d'un humanisme inutile à ses propos ontologiques. La question à laquelle Heidegger se donne pour tâche de répondre est celle de la possibilité de l'être authentique pour la mort. Sartre ne juge pas utile de faire remarquer ici que la conception heideggerienne de l'être-pour-la-mort est un des points sur lesquels la divergence est la plus forte entre eux. Mettre en question le sens de la culpabilité ou de l'être-en-dette chez Heidegger est une objection importante. Les critiques ultérieures seront de plus en plus précises à mesure qu'on s'avance dans l'Être et le Néant : la description par Sartre de la honte s'oppose ainsi à l'élucidation de la conscience par Heidegger.

Au § 54 d'Être et Temps, Heidegger pose la « voix de la conscience » comme le fait de l'inquiétude du Dasein à propos de son authenticité. Il déclare que les considérations morales sont importantes, même si l'élucidation qu'il en fera ne tient pas compte des éléments religieux, et tiendra cette voix de la conscience pour un fait, bien qu'il soit inutile d'en chercher des traces universelles : c'est une voix qui parle ou non au Dasein, et ce mode d'être lui est propre, se passant de toute mise en évidence supplémentaire, puisqu'elle est suffisamment attestée par les textes qui l'évoquent Sein und Zeit, 269). Le § 55 expose les raisons de cette procédure : le Dasein perdu dans le « On » ne saurait entendre la voix dont le sens de mise en question et « d'ouverture donne au Dasein la possibilité d'être son Là » (SZ, 271). L'appel de la conscience vient donc mettre un terme au bavardage, et il se fonde dans la coappartenance du Verstehen et de la Befindlichkeit.

Le § 57 marque que cet appel provient nécessairement d'un « autre" que celui qui le reçoit, et qui ne peut empêcher cette réception. « "Cela" appelle contre notre attente, voire contre notre gré. D'un autre côté, l'appel ne vient incontestablement pas d'un autre qui est au monde avec moi. L'appel vient de moi et pourtant il me dépasse » (Sein und Zeit, 275). Nous commençons à voir ce que cette description heideggerienne comporte de critiquable au regard de Sartre. Ce dernier a montré comment les conduites de mauvaise foi allaient de pair avec la relation au néant, et n'avait nul besoin d'invoquer l'authenticité ou la déchéance pour faire place à la fuite face au choix en se faisant autant que possible En-soi. Cette description précédait la distinction des modes d'être de l'en-soi et du pour-soi, et venait à les fonder. C'est dire que l'impossibilité de ne pas se choisir - si l'on préfère, la nécessité du choix et la responsabilité - sont inscrites ontologiquement chez Sartre sans qu'il soit besoin de recourir à la déchéance dans le bavardage, et à une révélation d'une éventuelle culpabilité ou d'un remords. Sartre ne suivra pas Heidegger dans son analyse de l'appel au souci et de l'être-en-faute parce que l'authenticité dont il est question est le refuge d'une vision morale du monde que rien ne justifie : le pour-soi peut s'apparaître à ses propres yeux « avec les caractères d'un fait injustifiable » (EN, 122) sans qu'une soi-disant authenticité puisse justifier quoi que ce soit.

La fin de l'analyse de Heidegger peut donc être acceptée, lorsqu'il constate que le sens de l'appel est de faire constater le manque d'être du soi et d'évoquer la structure du projet comme projet (d)'être. Il est à remarquer que Heidegger signale lui-même la difficulté, et qu'aux pages 285-286 de Sein und Zeit, il exprime exactement le programme de recherche auquel correspond la première partie de l'Être et le Néant.

« Le sens ontologique de la néantité de cette nullité existentiale ne laisse pas de rester obscur, et cela ne vaut pas moins de l'essence ontologique du ne-pas en général. Assurément, l'ontologie et la logique ont demandé beaucoup au ne-pas, et ainsi, par étapes, rendu visible sa possibilité, sans pour autant le dévoiler lui-même ontologiquement. L'ontologie trouvait le ne-pas devant elle, et elle s'en est simplement servie. Est-il alors si "évident" que tout ne-pas signifie un négatif au sens d'un défaut ? Sa positivité s'épuise-t-elle à constituer le "passage" ? Pourquoi toute dialectique se réfugie-t-elle dans la négation sans pouvoir fonder dialectiquement celle-ci même, ni même la fixer à titre de problème ? A-t-on en général jamais élevé au rang de problème l'origine ontologique de la néantité, ou tout au moins, préalablement, recherché les conditions de possibilité sur la base des quelles le problème du ne-pas, de sa néantité et de la possibilité de celle-ci se laisse poser ? »3 .
-

Ainsi, tout en acceptant les questions de Heidegger, Sartre entend les épurer de toute contamination descriptive par des représentations sans validité phénoménologique, comme peuvent l'être celles de l'intériorité de la conscience morale. Heidegger consacre le § 59 de Sein und Zeit à répondre à d'éventuelles objections de la part d'explications « vulgaires » de la conscience, et il est à remarquer que l'objection de Sartre se situe bien au niveau du problème défini par Heidegger, et qu'il ne risque pas d'objections de la part des représentation plus ou moins répandues de la conscience morale, pour la bonne raison qu'il n'en n'a aucun besoin pour parvenir à ses propres conclusions. Si l'on considère que c'est pour Heidegger le sens de la possibilité d'un être-authentique-pour-la-mort qui est en balance, on voit à quel point l'objection de Sartre a de puissance, et pour quelle raison il sera amené, lorsqu'il sera question de l'élucidation de la mort dans le « pour-autrui » à en proposer une élucidation opposée à celle de Heidegger4. Le garçon de café sartrien vient à bout des questions de Heidegger :

« Ce fait insaisissable de ma condition, cette impalpable différence qui sépare la comédie réalisante de la pure et simple comédie, (...) c'est ce qui fait que je me saisis à la fois comme totalement responsable de mon être, en tant que j'en suis le fondement, et, à la fois, comme totalement injustifiable. (...) Le pour-soi s'approfondissant lui-même comme conscience d'être-là ne découvrira jamais en soi que des motivations, c'est à dire qu'il sera perpétuellement renvoyé à lui-même et à sa liberté constante. (Je suis là pour...) (...) Nécessaire, le pour-soi l'est tant qu'il se fonde lui-même. Et c'est pourquoi il est l'objet réfléchi d'une intuition apodictique : je ne peux pas douter que je sois. Mais en tant que ce pour-soi, tel qu'il est , pourrait ne pas être, il a toute la contingence du fait. De même que ma liberté néantisante se saisit elle-même par l'angoisse, le pour-soi est conscient de sa facticité : il a le sentiment de son entière gratuité, il se saisit comme étant là pour rien, comme étant de trop » (EN 126/122).

On ne s'étonnera pas que ce passage soit suivi par celui au cours duquel Sartre décrit le rapport aux valeurs comme à la réalisation d'un en-soi manqué, dont le fondement est précisément le manque d'être caractérisant le pour-soi. Le Pour-soi est pour rien. « L'être du soi, c'est la valeur » (136/132), elle est ce vers quoi se dépasse un être : tout acte valorisé est un arrachement à son être vers... et cette valorisation est un choix libre :

« Il y a une totale contingence de l'être-pour-la-valeur qui reviendra ensuite sur toute morale pour la transir et la relativiser - et en même temps une libre et absolue nécessité » (EN, 138/133).

Sartre n'ira pas plus loin dans l'analyse avant d'avoir pu montrer comment le « pour-autrui est condition nécessaire de la constitution du pour-soi comme tel » (139/134), en sorte que cette anticipation annonce le « Plan d'une morale ontologique » des Cahiers pour une Morale, selon lequel la générosité, valeur de subjectivité ouverte à la reconnaissance d'autrui constitue la forme suprême de l'assomption de la contingence par un soi qui n'est pas un Moi ou un Ego concevant le JE sur le modèle de l'Autre ou de la chose... (Cf. le « circuit de l'ipséité » dans l'Être et le néant : Sartre y renvoie à Tr. Ego pour comprendre les raisons qui excluent l'Ego de l'étude du pour-soi ; il y a donc sur ce point une totale continuité. Et il est possible de trouver une argumentation ontologique pour fonder les caractères aliénants attribués à l'Ego dans les Cahiers pour une Morale).

 

 

Notes

1 Lévinas, Emmanuel, « L'ontologie est-elle fondamentale ? » in Revue de Métaphysique et de Morale, 1951/1.

2 Cf. Questions de méthode  : Sartre polémique alors avec Lukacs : ce dernier veut distinguer les tendances incarnées par les pensées de Heidegger et de Sartre en fonction de leur devenir idéologique. Sartre répond très nettement : « Quel beau roman ! » (Critique de la raison dialectique, nouv. éd., 41). Mais Lucaks néglige le fait que la pensée allemande ne s'abandonna pas toute entière au nazisme, comme en témoigne Jaspers, et surtout le fait que Sartre a lu les penseurs allemands précisément au moment où leur inféodation au nazisme aurait pu être la plus marquante. Au lieu d'approximations et d'amalgames, Sartre revendique la complexité du travail de pensée : « Il y a eu toute une dialectique - et fort complexe - de Brentano à Husserl et de Husserl à Heidegger : influences, oppositions, accords, oppositions nouvelles, incompréhensions, malentendus, reniements, dépassements, etc. Tout cela compose, en somme, ce qu'on pourrait nommer une histoire régionale » (QM, 42). Cette polémique indique l'importance de la considération du "mouvement des idées" pour Sartre : les oppositions et malentendus lui paraissent en faire partie, et ne pas signifier des incompatibilités aussi tranchées que les mots employés pourraient le laisser croire.

3 C'est le programme de Was ist Metaphysik ?

4 Heidegger (291) s'embrouille dans les paradoxes dialectiques de la mauvaise et de la bonne conscience, dont il doit dénoncer les prétentions à une validité d'essence après avoir fondé sur elles ses descriptions. On est ici très loin de l'élégance de Sartre décrivant la mauvaise foi ou l'affirmation (de) soi sur le mode de la valeur et de l'en-soi...

Répondre à cet article

1 Message

  • http://www.sens-public.org/forum.ph...

    Je ne suis pas sûr que J Derrida aurait fait ainsi ce reproche à Corbin.

    Les archives Henri Corbin viennent de publier trois CD à propos de l’enseignement de Corbin.

    Il serait utile de revenir sur ladte erreur de traduction que l’on impute à Corbin à propos du texte de Heidegger. H Corbin revient fort clairement sur cette dispute. La question de l’Etre révélé se partage de l’envoi grec (hors du monothéisme) mais se distingue sans s’opposer fondamentalement de l’envoi Juif ; chrétien, Musulman.

    L’essence abrahamique de l’Etre révélé engage "la réalité humaine" c’est l’évitement du prophétisme abrahamique par Heidegger qui établit un rapport monstrueux en effet entre ’dasein" et "réalité humaine".

    Peut on aujourd’hui tenir compte des commentaires de H Corbin sur cette "erreur" supposée ?

    cordlal

    JLB

    Répondre à ce message



|
# robots.txt # @url: http://sens-public.org # @generator: SPIP 2.1.26 [21262] # @template: squelettes-dist/robots.txt.html User-agent: * Disallow: /local/ Disallow: /ecrire/ Disallow: /extensions/ Disallow: /lib/ Disallow: /plugins/ Disallow: /prive/ Disallow: /squelettes-dist/ Disallow: /squelettes/ Sitemap: http://sens-public.org/sitemap.xml %PDF-1.4 %äüöß 2 0 obj <> stream xYK6ϯy{2 ~@r[a) 6aCRIgv-ꫯ*lO&% &X~8/~XNS 23L)CXG KVzPvJ@xG<igK)CkL? (^s*ӭ6%/bi'jk(mKs01R0)V[6W`kx$ K 6sl]8ቶAw΀y<EߎH) v`3hq 8gm`SY/)y"p|v!-3"pu2gO:y*< IR#[pO8/qVO@=Q_:3]=TCgې-&7C'? R=`G(Pl*%TS1UP./JGK.SQ--Һ/}42DBN؆>$D>Fkz|j;rz-ZzɪSjW[s hGiK;,?#EʐahlwJP.dKƒB'J{al LJ8Yq]v_R9UX&ҽ=hT)u[38(|bTSG)]W:6 zr>Grv -")8rPhWTyjG].%24vzm R$T{=.Agu ւwݻ)v{;oze~C{R$on>}$5Ci G7Sҏ}~'P/1sk0{i~s:36vs YR+_=樥$Z N-"mZlln6[ ̊o,g໡rqG*WzKl2Q^[GzDϼh$]uakv𓧗_.fkMvǗ{W>M'04S㒽l/yz7L|{7?>0ϰ endstream endobj 3 0 obj 2042 endobj 4 0 obj <> stream xOgGVJa0NCvAWA34 '<\$ L6 .xd`$@VV@@C O4L "0E.wSNsZt~nT B!B!B!B!B!$/ŧ??:O?~xs/[@m9ћҋƟn/]"l{_|Iɑ&vqN֯K0u I9ZL'gA/wjւ-BȘ~4jnh` sg)Z!Ug5W!MYE~ SjHuBqV> ў'g n]mz@r"0-+++ LAv NP3HUN!]a)z/.sb%d0MqAWR3oXor&S!5cVT 9JU|5>ۧӉ'4 9JuC !UT|@BΓTGD,Bv:>9XBT+BHQR%S !!0'Qn|tw-yOxCIJV[ol](53W+2g˵.!z '`.Iƭ;g[k@??PK wǐP{٦XQ6Bt:9w?޺PhjCĺx0fyНlgYCWFUx#zPa^x?^Aa <Qյ-IW"1TMPoȳq)՗_9͇A7,kF+ҽ ժIVj) RP?j,IB5&U]?9DB=@{}Բި}'}^J{OӮB/2!>M+5Pվ:lAR*UȰ3N0}JCt\9VT?ha5'XVh/JSF[E!OE{:i[&7uJ*̓ XGFXS*Ce:jU7` ыWrU[y J$)A49SC@|D+ieJS-_ɮ>/#hz^ILÇ/շ KwɈfTMkenpj+$r2gtpBX0ɯ:e*_&| TBWDN R sR=>4Tв~iZA6KAJM +(%ui? C[¸3pnpZ 9ӆ^wdTx廠 o[Vz1EIݦewhWʩAC 'wbu[!Jم|"iw?G?[XcQ)]6v]sE%VA(FR>Z9 TUlRB˖f7ڛ` O-%x0Ь7n/ UG@1Elg9檛jsVji PT4 X-aElM+R"Ňuܝ7ik:s 2QtL9QbؗWnb~Q c:&6KPc+rAtC||= y!!9N/TEhIzTX^97x` w%j1Js'}bpsJsor&U9IBoԉ캎MTҡrQcUHLu>Iy r)C*>װ !DpJvu~qsl:nx^B9UR(^K1l&hiZ38wC!IW+T9B^ęKGUAQڸSw*a4Aj%hxm| M?^s/^g*)];@7z\o J:4lfՆlɥ3 ̺r)Iyy!½*G8ZCM.JU."OdKN02~9 }0n|tÍV=x4˩BrYيRe{m0 ߓRmokԃRUD5SS&|Ko>mP{ >ߙ8_Ÿ^A ߄hH dAaTV :[gmR8=tKM˹"T%IA8 oN8VRcEJ`4nT(:$PplE2'}N`W9Q+])C2uc*z~"<*o4/{6Nq`и/>@'+URC2織-E9OFRm庴|2몚ѡR]8]G;[TNCꪹ}*UwQroVp *]9߲JuѱXu lWI%xO&'T^B8>pQ=$RU(':Lo$F!ޙ2rβgTeh+p15_ DϷcp7ҕC q~~s|͵kJ<%Gћo}}ԕ+WB/_ YU髜 P P~O}q 8hԄ7T<@߷h8=X36NMӹFuT&eS5Z)z㍏6\L=/6OM|zz&S͕}<#kKz(H)p%?ٮR +0lxqzhy$ ǫ+8B/_o}t+) jjLejdE ԾWtjxmTR ̈́/rxx;Tc*7G4䃥}87z6KR^꥗N0wC%Ra Mt=sԪvhD͛7~b>yȣWGF~)J$3<_B\pGH!7M*ioA.liSzB2̥_tI3]?p9rnPɟ4]aAx\VQ6r'+W󽿤gi[īJf[L+ZE! P? 5fe)ͪRsrrr4q*_ٮ^QU!չFhO+͕>T>#m-Ju6d[z bRo={G@nJʙĈƟzJ%/,s٪y$6h)?:gP4d*˚#fY9v2Iݮ%S*+l<_$RZⱫ+r)ܗ;jztíJ|JʔX5#^=*lLu[,4R&e:z0h*cSFV7єP'DR)joHE\7~w%Ԙ9Wz?Ka?-uH8SkM% z`SXJR)CJ4~aތ7ZFxM?y$٭Raxd' ޒ\*Y~p Lz]jH6zעFA&;T\X a^-Tx_!QE<`/>a Nsz4Q|xqtM } :8zaĿE/\J(IiQ*ɱNJIO k|J`dk?u<$ޤ4QvnY?a8ђRC(Db[lYE!1G+jkw~)CMxj1Bt+Mq)'k6٤DiB5V,UBOQ++U֬)h,thB.h?=Xz1BՕ7\0sNCUE~5J(&e%<@ 7JЦTkrRj[}yj23/a#ϴ^ S9gRt|4g~_ԛ}Jvj`z)U~2!!C#]W)*Y~ˆAX2k(vMC@9j Z&xw} gY\4hve L)=/ Iamo޺) [5KHRGjb5:TdxZ&J&߲zz?~>yVp ܚOlʐ'*`i-'c` (C3ӱKC?q7nK]6(ֈ@RM["?vq!ϤIċFš7Еөu6,Į't-X7|R(T**5.J5AwIYeTloJ 9ѝ gT)j4t0JYxoJ%TĽ>.tT.TrjRVeޔJfQv )UԵlTk~/-9|:P|ِRE3R-ؖRE٤R-C֩TD*fڕRuR-;9jRm+JAs~cRy AeIeRz*]S(U҆BP|%~Tr 5j*U(zBTRe:nWIm-Ju||͡7_$T*_Tzݕ7&DEK917ljT*_6TYCψS)UVTlH^KKea1l_\6Tʳ5g]!Ig P|qOy) S²x{a Tޔ*9| cJ{}:#:-J)@-d/IvT C&]`Q|T6Ke;H́*I (xFwj:T*j~V T*_*+fM|`P W*W &og3{&5nJ  F> stream x\K, ϯu;~ y,p Kv DzdY~UM@OwaYU/{E?Dg.?]n^=\%oӧ]m~kF >LtoD xx/.?~U~ͫzh~+.w^5}3"//?^~f4&iÔk”Dx_=-@"K# sSᖡ U+ s7`$Ʈ[H2~]G|[ aZPANw]`>wdv]5M?%A4鵗̭0`LhRʴ},u0 >LZ4_M&*B3 iXHԭzIeI#`+̈́mw}iU,k?wͳCDA\H0o/m$GR×l}k*7̧}4&=Iq' )(&s~S $@}O,#[]EM! %,PJ, .B |XCƵ+K |2 Yʒ34^ɼ2 {m#( jH $-15]N i}'K°䴴ΞLU%Ze1&gUj#|޼ڥ X8EO00"#8=Ⱦ' )jݧru00o $WU@UYAI~Q1nvA ?j.҃GeBڄDZK[|y?ɻaGKRn O6[)))\nn1$3Si tk+ @jɂ!XH2,iYi 4Wj2L]r!zGES{x.}v-3%Uy9جyb% =?a0&p6kYC?ylP=Yع N0(j c8> z;ssxc> Io~2 5@ ~ #lsױz;9D>yi UU`_A~t#dAdmb} vWm+t ԰+ʟbEA M:;dSۛ@>xАM &'z?py5;:: V2)FnU~pֶBvސLP>P ܮǬ _3bij$sA9(X&ڠ h3;v5>YšƎ,# ŪֺgQ-3 8,,!B?ȶݶ#ޭ(KbYGq\MsD{?-,_ vy]$|4ұ[n\&;C(79]n 5Fm{бJEW{a$ɧv"mjډmDa/rN42u`]/"ylVYHfa馔4_zlp32۪G ՌK\vMΨE=VN35Tղ,Q[-ȹ,le!jZjk{ (mh$pɤٶkG5oF!Z\d Al˸P _iByوiN1]YhmxaO T|tPEІ@&mnE`Х/7P?4ΣѨZyfBzFIbZL^=M5!mP'vup߇@Pm%~QVo}#!sƐ %oU)m6g^m 3JIl`O(|Q:iCr\vPV2W:G!)V mmQM "Y a({lt^#IJ!~XȪ(K1v-yKL#!:&E女:9NDl;ǗZ AU@e^lc]E/ͽ[z0ALJ]6CP$pPt\:"5<Vޭ_M=&[s$+mT7k i6''0C9\dS< vZq\ :nΖ*#V,Wc否x(8?䈫8dF6 ΀t'‚+^:$Q8#Q$ɩHhPPD6(B=i`pPd9ZVtVjfVEa2mdpFf%Q|>z:'X3h*芖"T+{ ,ʑ&RXK͞|Q`kԝFئI42&g8kJrgk^G{2"pAp9n635b<˜$WC GT17؆f!9s4SoS.]Ǻ|B"G"8DxKi4j &u6aΙM~ 3q8b$jƢ$4VvY9 H\V؝ֱ6BЅz9[ԑȼ'6ۂ)æIpivtr8Qc\eulEa] @iE@>Teb\VGM? R İk3ѓaBئ7tʤ<3oو5醶PS7h=H>ĄUs]\Д pBdˣ. 0+1e?ߢ>6N3#0!7_^w 9=ecb!g"VEԏhZYG.Gݩ|AsqEyRMt@DMzYj+4)SHz1a`ʔnIؗ,'e9!\=h"Cď2wmon2AN10NTɪjf_ R^XCid^6q!V׀BO{ƕ¡5-'Ju79`э ޥh>kqx^FMPsCoOsei|܌Hg(|co\ M%6PUcn)Q}4x0CFp4=OKȵ_H{aO[i݌vKេ1T3!`.>~7W;* d}ͣ>@rL sK͔\"MZIh C Q#HK3hZ_ r!Zǹe:ُf]UyxYV ,h> F7"{@ݹW^`6e#dW5.q@IY0 p`\`U endstream endobj 8 0 obj 4275 endobj 10 0 obj <> stream x]I$rϯiL%4 ]|{00w߷BRlZ20Օ)) EHc~ͤ˾[ ?~on_߿Bmo_n7koOۛOMwG|7q9?J੧Hmӆ1qO<hcm˞8 q6w*`|I,>v͚q1Taj6Z>~$soDMqii6|TZUcZ½ۼ Gasy3|~K|b@mr'o[ӝcӪ>\}ϻ _0KX5@7w]:[$.sЮ~[I+m$EH\ޱv]xs/ZRW~M>]dH Ojm׽uLc>brϕ)=a:MϨ'VN;q{&_%k|& 뾣&#ΙOI\BpA0zBK{фWj/S{+>(J=E[tS ч2gXuH\-ߓ@ R2(a5.z&ԓ#P:XP? P9%1+ Ө0M7t=H]Oɉ 4=f~r+jc,;,ʀ8 kEV<.0-eCǾ,Ux YTܳ]")syr˒]yv.gT܊[.@Mbf Ș7ќb@L^džKٷe\ZZT)3XRHUPĕ cKBw;h*MDmB,F}W<Anȯ~`*l7Q,Lh5tUR~1Za?ŕ!&eeã^hR LaKpseQ_V=vnrЫR/J_ [\YLTY#,Sx<9{vssh]BrVTdR>c+uZZ+'A?.}yfWNk^Q;AAn!h ^1$8P^ʂSy+_so_@c"a} aF~!#G$?TD 1wT'T!Ȕ ))"MT'3uaɰ~(*kC׺0qe}DՎZ^:_dУ8n/ņ`1sFVY|/Mm(Ѫ=($T&ǪنW';?ٝ.5戮:ռZ%9-[@pۃOpk3 b xv!4\ 1r G+/L "}WV+U\w(aQj+k/[4Ar4Zg CUe@1BL'W"mmҟegMA(!VTK[q+B4f}h($_ >VPft(h n~w*`GAllȥpºy.a3)xSQ=JĻUG x?o(Юade8|T@-pR~B; `fv ?և0~hsB$OnnZ; u;?g+[iǐ* }K|V q42ܣ0B䁝gzybf62 ]-b1B,Bkf85DhA}C ]Z:{ $~2/sY!nM4dVPKabgNMضb,ۜRyзYAwM-x⹰Q^U%,Q9#T$g _-9^%UQ_RBd 8{F!Zkj++ NN$Kmc2_JJ6md%ƈX%IvJ'Mb);quP WXrD@v?oqK֩83j: >kV`ya~z_es^%#R2}fn+L[5%J7Pɋ.bd 69(TXx(wң[8JdJ?3M#@j#'ٷ`o:D4{*UirLԷJ~=֔ΪF; 8(Vyk i!UQ|A<6H%dkUE k\mAG/k;`%ß5@,>j+`%OwJ|g4aHcVadl 'ޟW# .l:\(qƙfȞ׷9OHؤqʁj&yE]5D^>;-vܳxܦ83)y dq8edA^.JH}TVh+q.CzD(zbť6|+mW$SjS-}y|5D ne'6Z/ḥdSYLQlVWpB8|qQ5}ɱ[LPIu:Zp8Jc-oqyeD5ẅ́L2u͹*[+y\JFI=d~ T}ivt{bn 6@yQ>5·@AWTR.Q&??"SY.)|}Ɖ8@o'K]6t"E%, U"0rMCD-!čjҔVizuJuhș8:rPNDIcVb3LqpF e WXfa<%|Jk<]R4SLV+zZpfuVc5щn(sQOsr/ؠ兤}Zp{vשgq),fM.eBŪkqkؔиKՍ CfH<޹%|s_HppBiD) B%=nwl DGOkmޚb%gU܏'?=ٲ .\eSW&Gĵc M#r$QԌN86k0xP$=u8 wRSq>G2fpRsT0ɫ<*;NFg.lī~( Ό 9Pr}KU ?"8H,8LGf04NvGȊg9< #Q!9 Qb[H_- е6Uxqke4yl-ύ ]>,QCf6#]6%xvq M\8}%S{ L@|f-:[tzDi(SIx̢f7yquIUDPQ'`X)lpt\!uEvk ǤP\;BM=g*@ ɓ9N` !]5J=Ιq}3 Lݓ[[#Fij&ZMyA1;GPX!&V%@u.;@^mr't)s 鹢…-'A?=YּY|-{V%xUr2pSƯOS~x|^(C :YFSצð?#:keVc*`u.k9#XW5{*zAG\|RXa å:NLG~ɫ;/9G Qg Q|iquODĀUǗwoLz,Fvƺ.8g$Wd׽' 40##ϛ m+ Ñw케( G^ $7~2ԇiz ˽%gm W@V(=݄dYYV;X5Ywt= \Aug&_Ԍσ򾏯4;W՜L1 &zܬ|$u7$V, G3hqž/}yv,KLQq;utJ`F"0L@(eiSފGCpQ:ӶrY:Dh+RDiFQo *4,m\o]xV]Vݍ_#Iy?Fn^!ͅ&hI8[S2 3֙1Dޝ"8u1iT<9ȾϹ92#1%tSɝfTEe/Tߔ z'Wd=gQVUaw!XĐ =[xl>3m*.?-f|<#Uk|m2DuQ͔XA^]!GZ#A_p³zt$KY9>BJR#q} $7u.,PNFrwoԘϐ"Ex.m/s0 5* ꮖhA<--]֍#\^68t ɰoZve٥~}TkbOA PȢQuQ8⾳rEdr;tz~@YkIa` i̊Ln`zho'=̫YpL6BM4z]w,^AO!] 4h7E,,CP"YJ~Zi>gppb ,#'ŵ m ii0#^w"r3=dD4MOqJuF2(IW罅pb\ %˜1\ Zg{ĩΎ)}T 6A _H(crv.F#kkAMX3e([6l.9 uR@rٱY]nyET~D[Hᶊ"F&.)y|NQF`3-z@\Sm9Kt{0'ux޹]*r&i^$pHb( E_pPʋgIhڮx*%?e =`}>tX[ S>_w|@҂2'skJ^O^"Bӏo& Qd+=&3?qUnWi eRP_]D:9(<.EG境 k#͕XFb)[**#R;YmY*:B_Y&%* x^%fP\|Zf[hJ?2B<յdmXÉ9͜$nH(%O'pV^fG|ysǔdVIN)I23^W=3ce}hL3J&B% ;M"(aN %B1X^iԙ184Lj9E;WvШ[B,ݜ2%=mӤYqVYV`b:!>LZKkEMҙ@zl<ֱFb1YB^xIڦX!H94N]wzrA VG[mewnO0<[GtHM=Q)|d*:=4rPI-4܈Ll/mc(Ӱ 2:x1\QOtz˽MC S+Zm/xȴJ zM )Xr%yq*2uW2ET;yP1"GzWݗvq~)G; Kcqpa{F].^S "%آ rSC܉i O-fڙRABi guLCjU)u9 e(yca3emzb;8׵TŬOS_ଦ~g>8Ɣ jnf/=E: i2ĠG-QGđ3L_4\i%vXļÓXSZxNluEw<$ %͔Coʐvfm/5bBuL2xV 3U;1Ebm]d]| ij\ YlNAylwJϖ U nMh986l ss1d&}u~@iy d` mar#f*/c 1<CPVrL#J?Vprנ#hۛ0{7JkcIљ zx߂c C:nc3&Dca~kx >4VDLxF ?W"gNqpwpp clVkJ20S .#kr,zom8iSdt"VыVy e CϽc9:ŮnLMt-ƍsfGcİ<]pqB_u'<:tF.& FvJj)V]~f/8YƦ(- Bcl+)dԁ I2.d%]`.igfz(DzTu<VS02lu՞/K&Y֧jwGj/"pY;lD} PEtbQOTg.Kő, q8\HZ:ދ-zևuH6rw||^j=ޅV;wqB[!P%:g[Pxdc,ϯ 6k(8{튗}ZD &JĽuW$Ls/8l(5 .Px Ŋ8&X&6͝c`0Bb6T[RiOW.\ɕ]uϡߪ)~ zRORSzByǪǽ Gn+^6׬~KןWc_)+Fe1ò%8ĦD3a ?vaKGYBI>vsXiGB› }-O+L}{ KY>RdI3}->~߰q<۩lvUb-4෢ 2)O kgI89{\k ku8  +M]|?ZU endstream endobj 14 0 obj 5479 endobj 16 0 obj <> stream x]K,;rޟ_kC4կwx"$eVBYPwHe^-^^ח˶{?~qt#w7 Pq?xyiǁzLhKzm}3oq+w陌he[)I iJn_k"qoN]ݽ%zfouؿ7}13l-tDo!-~DG|aC N0ߑY0n<45WZuDhDMqiUy"QU?%<|ͫP?xbRֿvE4.YwkwK7\{L '}Ly'K:ÛȖ_mT&i)orI (~&3fߋ m 8uo4YyqM.zy}dW`HX(nj]ė,e^fG2JSӣs17o҄2Wh!E=ݗu8M}7ijI*|K>]p}>ެ%F<Ƀ8#wSuPWHpi(PM߱&l!Q$<4Xz.?M1_&6|2VsR{zƀU@PMX>Hgg :P`Yx rbW-2Yr1(tBD&X=|2Zp6$ Y ./݋#X˅a8DT]eBSU]ʢ4y JSB`10BQR%9"DpGUYx 僞y~4K9mj FD+Լ&/~6_Dh P{i^SРܔfG^`1Tpv B$?\=8!UE۷0e7++a )iVVrA2h./So" 3<ŷ%zֲ)O T2~MC;aMGH֏b Y߫ar"z$+;SI'N`r]@2oZ6ZVULwIaȬb*LoʈnCWu1ӴG!%I-K1 &bZaWC)r% Z&qWD4V 3/׺uO.XĔn0?g$@(yAA ¡r]?mS5%<ᇜ̫5n*o0š$ͺ2@. m\ZPUF)H0,![ek嘬~p"䷡z@ȗC>8|%-U:Z/,&F ф6tjjkAy_hD|Pyw2I~Sn,[* .|FRr=Bz׆85Wm*tk޻zn6ccy\# SK [!1\EbǑgIvZy*(q;RSnrIUEXLt4Oi&3g5~۪5%b@ZGFDf-ͦéFUX 5&8$$[})[R䊴MCLETP4%V؎[FnpVY3 Ck}`[Z4aFkNQ3 6oz[RUW؆nn fQU2ܦ`| 3tt~3H a=D׮ea 9r9MQ"uUsߡX)|Ux=3 DL&B~0OY1"6 Vݖn?#2+ %nFItlRBr"E>Z.7QVS'$? "4:}5+j^ڐN@O[ih]%׌wzmh6l/k'`#Mr䡕Rߨ-h?J9T"ZzJwALR1Se7WhKh)z8]o'Q{4n=e?Pm݁ Wk$[=а~4}Up[KqWCre[h%;I;a̷|% 7Pt?E.NNU |ngv1/{~#}L!㬖T"r4?#nZG.=>B@zF@`.F`0*9j^+kplW $c*ATr}kLE\bKD%72.e:P[D}lb~e8΂rSYMUG:$g`[f!{Ls+Z}l?Rqf̵&RLH~u.H5`XN_ ^“lhϵ+ex E}4ub'*܄39E;Όߟpl='Lͧԁ[ROuyCrs&a٘MۚL9 I#ʀ5[s5]NDQ[SߺYjJ-?8˶sSbï çSR'dE$GUf|R+Q[-MʰB/SC~b ;=9J8ي'8B)h,i ~]@NWO6q6 |v #gs=P@hS)~Ƥ`w0{#HkݶS\ ]D"P {%8版6G9|ϸ@ ?o:7az< CNvr#I avuǝ٨>3]eNn(~W;;# IknwM^_6r9iݚiLHu;͝vx"x>5WO7ȻGX& 0uBpR]+lo3.;m,8)>FoteeTx7ƭ9#NUJ!Tov;)M\w29c\~t (qBܸC *_<yoǥyG*˾%MK7. Е$}W?a|FYs2$+[s[^,9Zۻ]-4GŰ/]%\# KԐl}fи>=}? mMj",{ȿD)7f&жsw6 [lԗh&'opmz//dK endstream endobj 17 0 obj 5471 endobj 19 0 obj <> stream x\I#KׯйA9$20sxmk~-DH5!_m<ԛ?/*s?.?su?>~p];Ƿh}ҷަEͦ.+sweo]֯?s:TN&O#[h[vm_!<{ j]oz#/B-7ViqZ߮{ͼk4Vլ&liq^fSoO Y(HT]}M?o֑W~. mJDBmw4랷 [3m+}$h4_kS_ 3J{!mą˦&8U[k eyD&kx\>C+>A\O#t0%2Vdia6/-/P+l\םq:b_wJ?*'Mh8 dqO+9*Ktn;Z~(&iaH5w66LEِ; 9:i7ݼ%>=6bcObgb42\ܠ3$~vM&ͥ\~\s=@Q PtAĴ<\ MO)̂;SKs5+$߷&*6epSH:1 UGԼJN {F mhH2g^T=7әm-t eM5"<iB!ΖK͵恂SyP"֮ xQ}m NW;`O$),BX7:mirҦPDtxlUg| ΛihnhYQe)؁l %q :ret,zNc],h*]'i7f$i6Ӕeۓd˭LFFqʏVN+|KN.bvLH.rQ Nުv6|Sb6 Oa49ALSx,A?SII3\J/l`FbJү9Ǡ!uYoM=8P|USEQ}ѡYe'V+C D!9^P EˌqLF7?6f0 ?Ƭo3wN?*: 2?Y,W֖^[f΃].&+Ӥ@%PrB~SBUfAJ|XY5ߪ;unB5gq7 MeʯL*weգT)rHho@TE ic0oWčqUM}Y$riFڐK PHM!k֋M#{ӋUp^; ;;4~)5iVCzYlN`3(=0`64/B$RaN*l›Nw7:OX68Zo⎆fw-h,'3SB./`HTLUϣDګtוp"ȼI8¢EwZC /2N*~I籫RM~eS:NGa xL^+Vx!E6 \3I ELwԔ) ן|.y3 /X!LV|uVU:ପl'j7&mirk4D [.`sΡ6 ljW= -e[Gv0L.[gw"H`?; by>c؈ jGبRIi?bi7b䅩 c,:Ӕ39_m!uE_ע%@8coaO) ig=HYW$\ M# Ro@bE}<,]TlzEl,mwR:'`=zWHn62iDŐ ֕lbխMe?Y5]Q(Th^+Ei8v}-ze(m~D&YtZF]{Uj#lb"G-u_(;%ȹc`- ET&veyѼ4WLBfUn.*4!+8s_h%3{TD;"=6 +ꦨd*-4Բ%9е6ޝT@*Nl?̋p]>:.3 ZQT$J=,E_~F,gVa9<"dL p$پtDS׈]ȡR"eH΍ͯVL1O R4w{sX7QE4r{eWHc>Wԋ̙)5dv˘jC{hl%+h8_90$CMW\| U c6JV$Ix?3I\ӯ9t>Gf^wq)u,Z{ jjк㫩ztZ#/B=3|HQ8/ljcor" U:hC,F)nA hw?VMPM)*f B%nG3?V9{3>zOk"+QfD0Ѻ.ϷZ[zEo82cbήP໪(X f4Q ̲lKKՍ]Bmjm,7I*^Vr,/pH+\;躶l^7>y7Zj\p;w #`4MMw $Vekݥn[[ESdL^QP5JnJѻb2?cSZNҐ\o` -^|;Eq?RW8z8dxn!q6JE&nNsNd p5!@TQ (V4'v\f#w!:#:s5F?yX5Beo}K8Dxt4 {H8eK O!}ªY8oNze+r_g"b@ܕR/r۝Y.eCpK?eV~0 1-a#2F~/-vKXyE a١C̮H3Ƅi_M-(1Wߢl~/>E>8[fY6eM˽;h0;Ig, z:/I =p.\_|n`gKp)c )}!z.|%텅y C`x;` nMZAQ/9TI~v7 , endstream endobj 20 0 obj 5119 endobj 22 0 obj <> stream x\I$ϯک%Jh z9fa l[R(6-Uoc`;3%B_bs߷^o^~/>_.7eK|_b?^so߿~uwb{qɏޮuq__iU O=[h6eok^fvMO7Shbl8 >OɆ2ws?͒3vͣ}WfglT4b?nv[^Ɣ̲t$ޮ>}M|/OT yKWbqw+ۄԍ׽L5OFkyXsFԤw5-͆Epq4v ,/e"&zٖ^R2nke/iv1 wo\nY_`W9kaֿZ([q UYSm.97dgp@sU=}4*gDhZMBJ=IQĤ@5+ >3 }aq~G4fmË́Ϳ ̵rFqi0{-ԅņ0 T4?֧HdUț-K'?*>{' AO݁.= QR%p/L`Z*n l1 @TSQNH]Ȗs~j>׭EF]chn1,mZp]ȂR!m&ʭEtmGΩg+&hx){q в eIv!˺7W (mE#K$ -uڀP[_F "{ٜ%&:Ɍa>΂$I~?֞+lbLrBTZUh=%kϒ!IZzJ qwb`厳!m[BP}D_2Z#JTyZ* o3N x&3p:U1L6DdJ~7+P;tV3dZx4N-ԿrQ{j;'XƜlYYYw]_pУym02>VȠЖeBY# b72#NHlȞ;s$Bt-wPMto;߼ʼnTY\!% (_cl{<-VU~6ZφXugQe˜Ƃ!w`ۗ*nL ֬[Oe@T("L@WH }SoX>9 fCz㴓 ˦iH(@G~j'=vD9z+ ʠQ'Ab?>-B"XlFM|=e3P.9рR D`,)ľJ;EՎ'٦AֲE.a ۟r2wS{MUt횯&JKNKKoeXYx"4Vw[c4'4Aa>W>7Id9]Y+`I#R" JZR;g&4e]G`Xß֏AЩnӎ-$F*MU1%m{t1.v.ppSMOd TMrn9U`83 .XHo"umfϋJoeڪ;< ^4MLcpiGKl5sVm\bP)"4EcPhr]`@$&OT?Tew,NVUuOwP*r%M؀{\xb.X1YȰ{bҠcl bXǷ[!&SԼb,7;0Z@Qd\讎1q 91[U Bz2*7;Kf)zG-R,WRn y* c:f7N)^`##f^8Cj?Lؽfdʜ<d3@O=?EsRղuϵ6*3GREZ׺auQ_ )o-KOXmn HjC2ս1^%pOfBrQ}"J$"ב Oz/DE pU/sK-ၙj (al:V 9 ٿ@J9%b?aC,pX6 ,al.\Z&*%FJBT9qHd|8d3Lnkg?rGPɐO5 Xf<@ɹF5z]qؤgTQEk .#lDq`fQAy@=!-Ĝ ߨJ9wֺƹVk=N@E}]ReTZ<ƤM)_㓅* bI p>:Ha̞6C UMN)0ȸsM}DqwyISuTuF?,Uq{?mU'U`B`:ʍ3b%MO 3.gE P߇Od%>vu TEɠ`SoIwmSt6}\=X,>uG YwChҘ `Y5\clTxj trN*KaLw8:į<|ad_G'tzv.!ŭHb6+Q42#f)2*la؆ 21,ݵrQU> TA!:ߗDA B4!({2}Yᵏ@ 40DؿlOvm+l=8ƒ7h[uXGlq&c!Aq9!JbG\.cP* vecu:Cj{:0T #orqR"9#c=P%#au{Lvvr瞊V>d;/YxӴ.=Z"LfZ}ęUK~}SX5r϶rH d+z$ 3!\'[M.IL}6`\aۏwe{ endstream endobj 23 0 obj 4723 endobj 25 0 obj <> stream x]K+ޟ_uNjg݅,r7ѳUIj7$vRSLu&y/>wg~>~ۏki]ŝ|9)uǤx|E~?;k^ocY}Lfw&?}ەt=-h6t hp=/Ӷcg䶫HϠGi7)NaJzTWM8sj5:1{ۗHY s.q؅^|m_Hw$UEڰ>SOM^γؔV/^~_<6{R'"ҬfcKp6 c[ iRQ݇YZfΩ4I;\tw%N\LS?Xi(qԌO4GjQ}ֵN1ܯJr.Ғ r`G [į:]'gpr,&X6BbsH* G`y uif#RX`z3AR!6K=0 F~ L])'T(Dٲ#h_4V<`BT eg $8v ì QVg#Mѻ{-qEG)i-gXV/6yƫ-d]sJMMY]ܛeeh겊Chxk "2O,gbss4ȂȎdHL&@W𜄥'n[+ č*Zd3,@t Yg WB۲E4$kI jv;B-XL뮨7` xCyvs`yÏbX킗`7+G?B VZ{u4Ik,mA([h|)/7G3rSe3I5kZ45{,r^Ot8k֡44AZa`@mY8ꩳ6oJ7,Z,z}v]BD-GZGd*\7J3Hx QYU67EB}`N"I {b,BF^!wH7P>,Z|&Y$AEvڎsuHE6:t+ÿ$?.0Yn#YYSc Yq41't},Ϥd] > ,{  )AgHlulDMxWJ5)B.d"`d첉pO &>AT# <+Nvdɹ*%q{ϸ,A286Iq3؀ǩnqh%y Ϙ>h':i;>P(15bc9Dai"T!,8HOJ;#S%^{,f]mh61rP,ksJSB4i<5M{j. Ĭ{}K}هDT^9e(2MSOˠuRM.ɠT(}B J gͤTkQ8(āD/Hd3*prjuѡyWB'#-?@v`o.Nl,L5ظC'Q̨aTHu|  d)IWDu(%dgl.ܲ[wNonKuv,=+}d {dPDJOs \'9:jޕoq}CD#shH'-Rc r1]R,onL $~_¤L{ (FF$qˑ 1nuC̈́l MeYd^s[+Y$ț<*霬ks8jLX5Ƅ^Ep_p u.1Xj@8Jpk(9ӬS`E"&ȵE8*5*43yd}ɞjltSiD"J TWe1jn8;k4@%`>{l3kFE'kY*+}y7k \z~]‥h fAjٰ^,K,t!g=ߤY@]gs^FjzFK}}c_Lݲr?=,Zr9^)f ˜,N$ Dw"{1Qb3Nrײ JE'x9ô.d#0-Afo6]0n\FgW~#!i/-&J8KWj i*JMa:$&;5:/aqfL[;7RXqk7 *Zq7cwN0ssIʦ΍tB,#X%/HQ0I۰ޘk<1}k x8e볗Ś;xʁ*щ.{mB ZBT"@׹B!r2Zyglw\X(VnDqIN { |FYi\D,"Y=k̍,V6d 1(2Ia\jGN ,ه|}u c@9@tcblbHP"_D28/Q.!3o< HޮDA)KvtYж6JHŵfNr.Jb؅ ׸Ck@dARɍd֒޹WS2eU_%;9y<ȭ_7UY;\EZoQ)$[T,Z]! W3͓ht[Y4 S5GS)VY.ǘm +̕aךmhoʵReɴUGi d(8;"+`zjHƣK|bɞ 8;%{܍%lb~A,Inf(V ?%Ц?&/;n֟›_<%X]5)tUpa8%k(ݱGξiC~YqHgc6zހͫݦ@->6G ;m8H :-쑙n eEgl3i;g̶x6Cw,} 5 4IXA 5p$ŏ>^)d^xǎ)zN s Lǯ\mon#臭̃A3xssepi00n.y^YE~ɒnO< @io3%.o(vzHJ2MhxHvGp6 Kacv}VRH@O9];D/VaGY2SځsJ )(/`ڃ"\ TpJ [qnU' !}qp26a5_՘;+ޜ+F5I/29ڋ}s%gi žAR+7dº˃}Pg*/c YY(]/^ J8\IN5ƻ2EK]LҢl$Uc ,U9Hor]%^Iݻ|zw֒NM0'oշ<dt^CM cϵ܃0zʅQ3leώql{FYC<4RJv\yN'uZX֖"ڋXr9˒= ZEm k+]& {4! V"Ʒ:ne-m ȞR\JpSU[2zxfJ~ײX>jry[~>}Nn^IRwH54F17ݛ}~t]T8ߜ[mYGiJ%/^hWRƮ3tSD:ߘ>^c/Q'i [qN2FXX&JkN?8)d;.,:&bÒ-t1iwظ+CXم+ghi>]? )yYa7t(E ~9И endstream endobj 26 0 obj 5059 endobj 28 0 obj <> stream xɪ+qMݭgZd% H #Rƒ|-T$?}1e_n篗?\?.o/{3?~cbviȯ7Wf=pqԩ$^Y<ʹDt`}C/yf~MO3xٖ=aJBޒ[>{5 8kW=ݽ%zfuK+wόHX_C5} G!S,mBgǬiǽl5oAKyZO9L_fChҌ;~LW0"CU?&u?* ea@y`|_oe3{cb k3L򿄔(\C֣Z?`%fM2۬)2M:u~yL._ʈ+T_mۊa[p@\{$&T?t ߏd)[ݲF@ iaC(.`A05N(H̯8#2#/ fk/ fۓKHضs$U 7mįz{dެ+eh+^. PA)atRVTF=dkCEf &;=@.iYP1S▼cowɨU0%=7e͸==0|Cק>8, /)"?uHTF516Ź"z5a[>uTf}aN#ϯGbL!J~&X7U9%=g-1BeZqrJKM@d=Iu$ϡ''*( Sbϯ譺w09Zw7QY4,V­SZڀ.(֮ݴN$پQfY9WITdq#z6.nMʔnY+@$-d4? ÑQҳQ> k#lMQXDd )swA;=;G<f^XK1_i^Jw\o9Nig{'}^]WJiC:D :ZH'.-} 'No/Cg9!dპC<¦Ϯ_\xxWj`6S@*5Bo"C')jQ['<4Vp ɜ Joegli%Lnh=sҰ?Rm0e`7G ͷk̴FHF<>"~ ` oq@p^_kⳚc떸!׳=$Rγ 3~vr'EIs_dɑG4P\ wCóWXbe1('*5)O a4)k 4'h 9\x>A [=\Ň-gϬKOkC> p>Mf Zf]BolHuʿI& _"3flʀ{@12V˅|TcR1H* R|/1(L̲< +LD2xi@6c6Y~O#s˰E'0 ˑNRk yvmlD1F*dQ]eXm|7LRq,q m$;|, ga2zxñ( C퇨ܨqi3m4|͏(.X~YsH-kf3]S'Ie8Yb[:7#x^_,Du-H#,0@4gj.Ǭ8p+azJlt9S֓!飵W˘ A%~ sW.gHFG@u'RJ.=iAdV)n6),9e "̥ C …h+W$O"L3YHl[+2Wz8 J; {VAdraՖ=#r3(l#g 8j}=+~1JgjR TWY<;t%Nz4-0vl֎!/lQERi*O!mfGO+P \r:XR,#K,+ ڝܷ[0xA: mqDg ڈ6pIbT 9ܑ/GؒӷLf3,uܣL=1,8p ݟ_fkh*2KoڸD7 :=׻nk*Ƥ iߗKƯVjb0?]蟿0Ol7YؓV;#'?jf(uQ,wnGXQ>oDNZrc\g-cQKJ#J Zo(NA8L?vFޙu n0KwyoIfU^ ķ(N!3,59 \|Y7ʪ8p;."c"ieVLa}7nM0 {37 a>2MKr8aC1-K-x,4{XÎcSmN c̈́1CuƐ PTUiUg}6gi5OlUvU68)2T5BZDKg)%ihµ̺MA&NFr4ė!Q;o1kE}G_m]|5kzIFvO.ȌN[}MPNÒ|q͆*;EDZ/K|(J vuwQdsZ "7.գA>j.)beOP[!۟} S fH(lSj, q(yjKxtLb=} otwiw$c\̓*Af^ĶyQdbOsI]ǬI2ӘS1OWZk; Kml:.2);hBD1Vga.v}=.\beLjr$~qnoX_@2H2C> =hI,^H]fֲ3 ܤ0,`g;b ]CFlpK'`1$,QGCɎu*&B0G1Q[Y"8f3@"w\N;xم(DvSl1Q<,r}tkLq,%E#" :T;iz.sD8UqS}c^XWz kғXfMwؔ'1©RHz%߳bp 钱eOZaњy7ٽU-U=#v!)/8z-fV|n?*>_eF= Wx޳$#v5cdNt5>(-l~Y,scCo&R֍ RybgLFeA6C}5VXJ^С}/-[ ):qYWo`P6mj̉N9q *ešCY[*!|fD]ۚ:+3\xȇo;t OεF$ IcGi$ʯiW;# 2M i-,U,'mw5R0p7Vݍ쮑]QtB:?jA S(FCRrZ7_!_?9-Hաiv<* Yw֮騪fGw1dIT3Y>2C}d JwBSwZ0Abg};hv:1F~뺲JaaL]/B:\!tm1BKjN:*:o-+d'rGۦˢdOҩr{v}ţ8fY)x {I9ViweDF-K$9ͤBcvwnOrĬZj­/ jNF:2O`G~ȍt`7X. o`$QYJ2Hgd <) qW zK? hȖ}C?.7O]F8v8I$-[KOus~c1$l^7xiz`̳M$!:mK4O95l}8[yq#:v/7/Amt&2>:(TMp_ڮ, 0~ז|>r丰r`jCZ(V ®d]AC&̤>=*CcyfJfX)[%57 U!ҏLX/4y0G2j;9X8exI endstream endobj 29 0 obj 5333 endobj 31 0 obj <> stream x\K$ϯz$tu|[a0[B55ٙ))"/zѷ~M~/۟p7W_s}i}WOަޛŦ&?*sG|U[_~iUNO=mG(,/h޷WzUo=yYc'Nd6ػ~Ji}Mw+üjy6Q҈ys^̲ H\<.}Ot}@i(Bm6[DayjyoaxCoLMq˴4<*LK|UocrD٫ 9M7 lLL /+ѝ4Kw;$e'+]DZF5oj&%7JMUf}ua1/naZm H4U88Wbr s)c޳$%WKBnf 9oË]YJ`3\iUFEڴ&4  "ec}ZbmP(h ^?ɒ Ta7ܻ:bv0 ͬS[鼏,]vEh2k@ZJÞi {UUbC!6vf>,2nWǍWkj]OƽN7Xkyۦ= WGl.o*7cF켮iBިPTl@9V,=ڴsV0,s +\\)<Z~5QU,v+Ƿ[VwaYRO:[1I,'VL1OHD+~Msg7DR/' l#Hsz.K]wk --+@1bvZT8j&fMFJBVG~Y+}4`'l@D l(ih nhDZ2r.m_$tkq{pp3vfj^N :)(V1iW_(N1;LjK~vұF$b7COjyO.8u)A8o_}9j`\٬#..ckMi A>ek#.Qeٳ*(;k+dPV7 4 B  TuD5dqc`d[Se|#H*ϦrS䔨mlZL$L"Qkxm^?e @X}'jڞjfZ6@2jw稉؞/hӚMH+rR[," 0m(~ɑihOgM(N.dL{GΣx Tй[|˟D͆gL6,% UkC7K=`˝Adᑦb @u(N %,9n:\f^s),| Qż*j* E4UYHKʫ@BJK: K Z$Ec$F;ﵻ,)K:6nP륕תkkD%~Ӕ}R7P(FKq[?x5X,퐉3xVKeDiB~w6MJ?51zP_댬νҲ*2DVθ>>w-~~{qXtN轉 6c+!pM 9bjCܖU5{c",RK""[^V! VM=hM]I("Cx}5E<ž/@А$8y'Va:5q [S%Wu{5] ŚprM3Wcbźma%jrDtô'kdF!\z_!]ἵ)&MdEhy.\INqt wnUg( ֔Mj\;^GX,PXOY%׌F!IQ@K,n"aZ&t%}5 /l3\O3";qƻrRkqb8C?flv5WM))0}ZiRL7`%~.GOO k~"ǔk ǡN8{Lt9fלj!'n3?#F0X)E(TzMղb[gDijJ-*ۍTpNk6koGwhjKQY4Uh76An[#I6Ք ֲyhE!gq~BQC] &Y.9Sߛ*6%Z>$MY>s1WQå\j3e2Nvi"}5@ZnC2c&j_Nʈ9-F'}<2i 0Ei*m.ze`Yp?ŮD<ɶu 17l#.Oha v+.z7JA$/^A1QN1u"KAuκ I'1:һI_YI|uJTщ/]x q<.Mv^j(KI,q9'IdfEg,!P:[Q$5SMy^g'%K Nˆ@A5i!drR`iL/+i9!Ξ 5·z&E'I)ȹOW1AK="M\ޙFՎEC64"iJPɮZf "rS'$Ù YQkY8^:_xb .+\l4ee% yZh-zO]Iv'I}A+;Ym$ {z e$dOoG[ja]&l6L@&LF֤z>m3ZVWO]TM>!fSSRl>B&忛eGpw=IG( ߘE'\<GS8"v z)ǒVC`NŃ<Y0yT>x{uTE fbŞi^YyI%?#5a͖uGHEM<݄ Xiݏ`Nr'6jbYG11"&>e8#Jh"ܞL{ J(Zc$h>#ck Wxܦs"X*yp0+`ڴ$|)T2Tԓ!,'qnɏGw⫷)tD1&n~Qf8dL#Q}2,|zקEe㱧IdV}==(ꗿO"lטVR;:=V@gtgE]`W *;s f3ʞK`>˪$lϣ_ E1ycbinx<!ep\]Ww񃆺|٢T胃|pP>M-UT!U(̦$>^~F\z1VېJ9W̰ԄcXS JP>ߴ,*^T1>ATJr/ATwEٌN-,(Mle,w2Ƶ@>,VQ]^N| I:Ur` !7JL8B@OpJNpro a^[HgS'G&39(5SzO b endstream endobj 32 0 obj 4568 endobj 34 0 obj <> stream x\I$ϯ!RRBS> y ~}+R(BKf㙆̔R|]^sSo?w~\W_7-o?z㗽i}W?o6.Z|UWeUfv:SO: ˆ1 }q7>^}KW:ӳQx VJbL<Ji}Lw)wwXmYj|H#ozS?a<ґV}s{K? 3L0LCuJKmnx11=Taj4uJiͱQzVg.`7\ boA8M+d;K,K@4:ZDrv >;40%MAD +.W {CN64I.Cg00.'|P/b&FK硒?m5 L`/)/O崞Kc^ '/(Ǿ3+鲫$|Pb($e'-$̤E"wbX> +Fl̒V o"wCh==ablkFw (w@N >k&)k١ l6;oYEŃ8Pp1P(,⥭0Q{̄ʋt8$o3yھUēޫLRDg{.aQ5+GCoz臿&rb~ն&΋=>K$"v.$Q}"*I:$؜I\MLpAۚ;UV69*}V~֪ʏ~zy)=-V&h#*a<`YOkUk 8DU!mm3f/.V+cja}ԅ q~h+ CP485qV ۊH]V)H~C/!`@%2 dC1H>Hgq>vj|({h4{^j"uL\l]چ>bGLzf"U{~ iGK0hܫTL&ZziI5z||F3J8V/OeʙZgR0$6);YN:&L;6$kqu72YL;h:V;[WuyjHI2 fq<4%a_ҹv|H\1kp`e$ rrtNO5(:# c;# İzwL:9â*frцԠ6@ 3&J##b_sf sƪ(ur@-~r[tNdO6LJt"O IL/'n6@"i34g33MFfEМ.8o ZV% 82!W,SG~줫ka j?^(K>k1fla"UDu?K5r[y^mhҮ4|1>oC|, t.J2}fȸ$#Ӻ' NߔmwaKĪ}0ֆ(S#fjUzUa{,5]l:o7$HǫH|j-> S pb7O63e+{󡒈Z`DlAk{ (5ʆT2nz2ep.""4xKC\R)" @WvbeJ|d Ož6ESR]ov*k!UcP"%Q\P]R.X}髁ڦ˷CZL fK]#›p>z9:7]Ma yX`{Y$٨ PZ "" G㩺b8[U&&iqf}pB&-fAuìQMq._#ozK4e|ʽmGfS$ry|pVNi8[1W; .JzmH<ӦYDZCEdԂX7%Lz:U.GrxgCb T-9pRW, -|6R \Z.,$M\19ŤH#<^^LU`IhKC3@R'O+3fv-De2ܪxb2C$??8Q@O!{M6~&;4Gt[ř `<(ՠY+9>-~2rm Om^TS'(c(q"q_gcu=]Yh)MRӖ*rc"RfEG2 NH÷dY Xq%G{K(c9L׍y"ણcTggޫ`[d\/5Sͣñ-OsQUڼ>ĔB4C#v!x; y*GgƓ|}%h`^"q%HdeRTT)|mk|cuRJDcs(jbؒF2,Wy,֘G| 1M;s祏YS<z\YP<3q@Ro"_h !0jW8]1sWb[\"qWYgYaw0b~{a{YMNqH5;|@T?a`$>ƥr@BjYR28>jg|Q4i+jSJf؅m>iLDYJɘ.zi]'.g!1EЕtbqn F7 x6X65݇Wsl,cxXI?ژO0.qfJ)fEܘ}=f]T".ifyNQZUr*n'tĒg6Ux<9XZhY$ToGYhlSlf(LJpU-#p=0?F`vVW7-R* ~1< ?N'*‹ً]Ėx,' ynh>ٔk>ð_#4:5cNេ1+ ]UY{t3dRj&z%~5oӟ|E6 ; eUu,CW cpKC:pk8`_ _e `\]MNь p{|c=@^̊o]@;&Tqvmsu0}fr2B>A1z-rcy. endstream endobj 35 0 obj 4580 endobj 37 0 obj <> stream x]Kk$vϧuJRipEvM @&_?znKO-YߋJ}{s?]=W_ιK-^~埿ExW~=~|w"ϻ2~Wߕ]mLJ'Ke q]75=tgѣ=qb\eb*jģ?o]ojFs6TeJGvukusB_BN#߿ - mS7&{jiܖҏ} I=1-M_1-cuY2ce#x߶KP{vѪW,LMWx=4`)Xs.]o<#}dNG{ܰ/5 %DvQ6*em l,~ڼG[֘ҨWٖMxX6λ%XѵY^Dž0>p[_mj~I@deQyǦ}BETM-Kjb3sBȆeUh4e/m?)44fu[jMpW嫯6 ]g k XDr(Wk k(VGn6NlO2j~πܛ@=`m60N& "[Q >. Ot#{IУk qG2*;a⁉b'-ֶL1f e=ii3%'9Y&/Ґa׈ Pwdn|Hۍ)9ۼ&G;ƨ{ݨ@:靈/=EDtWA \H.NWB@SB!P.IGw<2عw Ovʋ)'I5qPe_Yc > gc +o> 3ن'[ !@2FPZժr`f`w{ZͰu#22b |>a^nPl2dmrOZ6Kx?>x4{ӳk]UgTbg= eOZ#K۞[|0I Ux|aRi*})"dъXQ-/׍HL4im $D{@ ),)/yJ17`B𘑛dCgVM[:$|"0q~ e3d4S!n"^ ct2i1d9qU{pGHTpcEqZVXJn4L -8,8asP~ ʬq@<u3 wHokX {RP]j,WxX)ra勰-ܙg7P8gS.y $nK .a)7zČUCe N%Ic@9J7I822_S] WՌ076D4eEy+59q nQja-O < % 91XɾVx6YϣW!lJgq )gB Z "[Ԭ C(zG=a(b QF 6ZuowHW CT&E|DJCK|B>X1^<d³9.JedsŤp`˺Q)X< -|'TO8%[tO{o{[INA7Nr@NܮqC06E&dª9۪$UҶ2! gPͪ!l8s5Sp-ynNfk犯?Dh" =ub{fZjҏϖX3gџRfmD glx/ 7Q"(9H< y99=A*yوL@B֒tV1·r>v'{Sgg,hgI: jaI@J ?ˑ>1] tዺ0mm\_ZP ^S׿ _ (Æ"Ђ{3THfA7EB2 3H&xt֤<jy4ay^2xqΞ#@iH`y8̀ѩ51"'rTHlb( _vKNVF 赐2fP0#:'㊯Tl>/㚭{8pYU5;+w.<-|ǮqHH]é[X. z4Ҙ8G kDF ϼs14l+Bf;ŭn(Tw8#5dہ'N&|ly*e,8pyTvƴCD;CF7T v}C-hØ/tX px LoD'RC- ZѸVsZے@&Mj?nf1&2`΋Zk1% 1ʞ: ɴ &<ﯣ*_#Ovrcy%A0,ukԷ$!)nmƛO7i..(OE u)ΘLo[jV m`5wN3_ LS HCIuzp|Eks yJJֹ 'Ы<,vljYjm+(&q~sLXҧR;DjgpUXVLv^{z,ά jLz J!gb٢5ҠK`Z}y=8bؼ$枊aZRjH3$K#I$  pvX:OX733]pl _ّ핽axFCt]ObY"N;+dFx@ޟ༘_Y :m^xk15pd;D+W0/ґA0bL.do!F"Il,Bdz;8f8ܨD29{EəsYG"KVRF`@Ztʱ4NlRgj!g^UR]M=>@KJ!8+V5 ^1J|@>?-}pIQjSX3$蛝:EGK9QPI.iפ#PЩ)ݳi+-m }5i==Qg<,j59VkX6ڄ%jƺchX;qc'kp UՊ̲ÂXP3Wol. >(rʡjt{•:S thP {1J3t 7xZW~W.寷~y=)T6O^[CN 4yhfS"?G6̵Sjoj?X?zmunPL;3- ]?jh2bKTƽ2%++cxZiM5K‘u }eJ^]NQ~.OCYb .hF? p[Lyh9  ſPPz]to׹Lfr0ək(d endstream endobj 38 0 obj 5196 endobj 40 0 obj <> stream x]K,;ޟ_Q끬+(NU-fp`LCC7Lo_?yBi[%Y$;ի~۱??z_~|{w^~˿_~ϛ_ǟo6.Z66MM){oo~Ӯb'v2xcGaǂpҸ7>|ugѣeߎ)IqiJ_"qZo{?Moj=8?RX _K?.ё+/ߩf4Twd6>vcBx䩦hm+EjA\foNZ3].LIC:Y aXڱNgnt'+OMmn>JdyzJ[)_ -Wj='|M؋S&3:ZfdAI![ǝA {NHA^n0 +M<roq6.yzP7 `O!{Qm 122iJ^}ܞwrt%vPh$5ٯ&֙We(38h|oR3l>y^uv˔ko.1j7q*r$Zgzeڕl))M6Rr쒁7Vsݶ@'J]9>jxChk]ٲPϪlkI{ׁu vm1zȆM΅Ю ;l-4OR;^>j>r$봉vVĖe#PBjSR i25́ e4"Uf4 +sԒ/\FgŻmV5PL/׉7Hӕ)7b3(ɺ،zh bK df KHE=&qvO'#U .8ׅ4nIc]2 / w 7Ѕty[|\z.d[%JH L3a)vCcgW;YH̄p.Lq^x6Zmѧ==$NZ$C-ާmꨍm3}>3/Q%G$^p@cVS-Frwc%%[qO)]ke7 i LтO ]AJcISZ Me<ǘo{=#4YiO bj+r@l%.H^jpPH=²& ҥػ󃵲.WUTy?a~eT4HVRKO;ad8[tnf0]$l)33tqgzk3CgƁF$"gz@9B+*#Dʃonl5?IKݹ0@8@("Έoa^% D#3<ԓbABsY~.^~̪_.^ɬch Q kQbcXVR2cY;NLl⢓tQv/!)mEݶ ; Sv}a6>tݼ(xUhVrD'$s+tۘ N^-NT7*Ph ,zm]PL)sL*;h(;J–!Q 1Ry=^Ua!)cWgǁD]NBOIw)}"\ɺEiAs ]MPN#?H!5Uۊuᅰ=n9X*+'`A`7 tdGFjdv>:_|bEt+jYwMf,jxDOX5tokvOv/xHO?)^_٦-cxW`Ac)&=ޗY!#r= Tݜ[9W'2=lǒ,{ \6qq nசGI>CB5Z[w\m6I DEȍ®f!Wf=QeH #ZG!ցqsƧbKՕ-YD"]zXp>%RZJj8,؋]?"Ii8t=FAqۚX( ,]}a|vJǽ~ +)D!xb6ԴM0=ܦ^\4Uw^R- !:W'XUTc1My~hDk<_Sݑn)V|a(]A0sou%νW˺.WYn>L~YoqBߦ3j>br gXv2UFr'`3\):x.u"Fo ,'tCdJ\WL@Z'g7蝏3!qI^sV˶3tz)/;'_&I|2Pv*t8#`0a)cV?+y27fA?>9 8IhX Lo,ɞ$[P>$TrdUf`X6dVI-JU]yfYݖpٲF{Ry#,I C0WYl-qRQj.ɛCd&򖷣oU% Za/r1qX+lE''ă?-zp6MNرpctܻ͋0-h'!ӄ}Ҙpm--@^4xKQj +!qaݢhO.c]C{Qꪭ<;ߨL٘ E`}w B́˩Bs%e~\ .r2Ee85Ny?Tm$JBIvL%?·gHb0F-CĴ 3k>К#6밾*.VfBĨZ+0b˱chgX+Rb$pV=i-1\1RmrsZu+ǨcHgnCwes]+|t?QBD6L% &ِ x/!gtk4`u:uJ;̅'8p\$GP;-dyм(ME|@!1(u5%Mm;6vX'aC@ Gh[eR=|{ Ja瞍<9欠8%տ[Fhf',Xzf3x\gu2u8AF"@pr6Fmb;Xiqu8 ,pT9Pԭ( &ݱ8a M7j[RwvAVeeZIڜ߻BtS%{c$zVZ?z;䌌>ug-FmR"aFeFH =^:朻j8=ЀT˓N!m4+fmW2ܝ|LAzC^DChG |;+qTχOMyNǂG9qH:rV ߥ̂JO88OJy͉}xr+ :8AxK ]0r ;Ѓ[5UrQΖ/3[ I!ff[SРi݃sr>Pqn;{/_H (@nL+&آOl^po0jB \ޓ ? T'! VO ɛgNֶX%J\7] ~"p'{NnMwVj,!^ˍwe, td1 f=2S ,P[ ADxtiQ%k "v8v,'Ϋ Dyj[-,N-)Գ%;^$f$^󠐒]1GrrSΫ*[x` t] \ݒB`d#P?ݎq=*t-vHt eyde^O ۃnR/h=!Ni؉y5:mVwj ^\^T}ggĤ/3OX7aO5J3YQK>5<%PWyR96`psx;dž{ϒznK'@kVPzע"=rUNc-߇IL%~rV!D-+Sߒob>Jwk.]0Иz[ ̦?Q4:5,dz5V=1'_5bw_w Ç;GS3~T-bhߚLUl%ˢ3Ȟ2DMr2>,mt)ʑuq}m{.#eɲ*{R& btcURh륱TS l&Sߖ l&'#T:z3`M6 endstream endobj 41 0 obj 5450 endobj 43 0 obj <> stream xɊ,ΆI&o||`s[Z2;ߌWb_%-uܖނշ~O|{~fy~47n?}|s3qv1b}8䗗Ew=,vTq3X<8:cv˲j{Y^{|Ug2 ᶺ-RJ-}BM=_DyϷ](4PF٪گq~]L}.1HHnnP6~LKg$2c|FsKj:rIk?8}BgȚUYe|J\H}HP|.[wSK /5&i~8'H@bC25|{I5/ъB3$y_|b@ ( ȨZXWGҗ&}AD@_} i8<}fɽ@Tg8'*]Xs${43ĈJAaLGYp,*-'غynC'{؉܂&~FW&rHc 8iR =B] 0o?h?큮bf7i+ٟl=&(T6:Z2qyd@h[$VE ˌ!9Yf5C=I5C)<>Ȓ" =$% 0_!]hT_hnk_m]=j!8!ͫIch^"&'q&[&RMbN\Y7 -5WNLS7EPҀ sK@P݀6)mQuhW`psL@* 6T\էP[,nߏm@ZRA_~T7qh〉p (O ~*SDѺA%VtB4\5b/MYlQDMO1~9`FxM@| kd~E Hyؾ:.u|Ǿ5BȚR h'ogT4DFt,(qa{3Y <^sC}"C w ,Ũ5X1' 2qe,̫ {e%Kўs+iK<O4q+}sGXN"(\ uN0VH VUB,~"zuH[B}Sz=P*N.f|&ųVθ)BHqYfi6yPl!>SL͞~JÄK'߇!»!CP C{'B?80W'ڦwy\BkrVXɞmP6M \ I!WZ)eN cƓaeFit.1n^Spp0s3n#azm,5Cv=hALǜ8[C,sF@Ɓ#1j&7!p9&nqtVT U X' 'EJjx PEٍ *:fQnkw ޺NX~j\*Zl#v2ΣWfAgRf,Բ(`W N]QzLxI9ؼ a\3`S8 Vv8IVM8>JM5#TqsUY\jcIӰdFDhח4_g*t{^tDB >IufB]kXʑ*ۦ[Eo$OQ,zg.CUYD$YBU⥍p. <-ٝI6w?kՕҤ))^Q\jYݝ0ҫ*]I%p:[ 3ԋi#|]kI[5f%,&,~~%S,<&m9|jK]fL0).SF)GFPbBLևeU,1N_K[mUKY~kK[S$`j~<[-\mrWaZ2njҕ N"lJN}C/V_asf/!aZZT~xt1g-oRYb=JΕֵt\M0a6{C`W9lϚk|g2qH MmCl8d8XJl,=~i|`;D3)ݢຆ+ =$Ƽ2P]59动nd6_ pXnˊ:M:'eMe xvaܒfsNEy7ԶEۯ{CHs3c/TO?^5v=#em+/nO3ު<Ԅm̵ !TmVEC!6Ѝ..ХV@WeTtɳ*z_ggH;U [h*j v0u'+N\{hX2PI$uv)".>vAx'%b䳤.ST UX$f*%ʇ,(V-dۥOxm֒5O"hwH5۟cݻCv|3?>ʩ3L]Bm8Ĺ􊱒,i20賞j"uNl1&qzsF~'lmɷG;7}+dP-fZvz4:b1G'nB<6 疎_86((0"U AbF8EWO-Ղ[/-ggq}T$TqaD&14`׶ ,y HEQuYQk}t<˓)2Y'=c5n A(VxX GhǙ[>h,D uXV)uEMU|Ƞ;/4eSlNEH*.UܥC$! #T9K EM2W+yAKU_ld/?b[U[;H9Y?h6JxpjqLǓpK* _?Jqrmc-w|ur4ӅVkZ۟k~ϗ%_u=Mub pmC #6S =B]~?V M=Qf? Ay[m=> stream x=ˊ$:/T;H >`}ﯤ!2Ƴ TgP_R/oo-ߺo/?r|{潿m{}w3so_?bҐ?_q7w?~\Ti,f Ghm5{ߗ0'x&3oۺ'LI@[lh9I Xa2p?2X{z1{yf}7g]{40W~0;B]- |goua4呉4î2 \pf%#x>Y|{ڃ`@M@nn.^Vm5`ݥ6Li=tpjBօ;͵g῰7_Chټs8P>a |v3i[ 0>oĶυ*оZBU1kz8Z>Q}GT)M>F#M٧}hwD#BcE`c'*gS8z'2[W̸3#C|zUal~t[KBDUQ8jK#UE7J([ |7:g&@Q6Y ѸXr} b*_~ l7pۭ[t <\D$pn)0f czU6j2 AYm+{W/ `&g0KQSm77q!bVgc7 6U@6\2'ʯYi9a1\6wW=7O;_.8r/ْhc`r710KC#dD'C_{Pn.*E<]ӭf@.ZyW<0tA 7 4r޿i# uCI+^@/Jd+̈́׊9yGmn ϭc/cAEɑ6@baE!NY~5eɸ<&w ljn;i631avZl1S *ߚ4;2NzߚyY 7 9C.~ Ń0z}{k~?'Ȅ}XQ(ftmov_4ư4IQ}{4Fk8j7ExO'3`0FP pecVǴXGPу!.j/E7FV@ %ʮXM9s2N~|^f +Rn7 _g ڜZQlHmOW +ځW"Cѭ=@9'աj6K1wAjM?_0J)&8\.Pt^LKuaĎz瞋Ù-~[k|~weo詛c M6e\4t@p ǰqi* [I"ЄLx2q=4rjߜn]fP#@$8wťlޤs񄽭*mYH"f@};<*ibv<. 5$Z*&Le&| I3 -OTRS%"}Xm }FY++|j`٥1f4je`̓Ͼ,p9~ɛX6t'f*b1s;Svn.\Lfö5J,JT,!O}".Lͫwۮp@V:!L>l3.H({SgY]:>~59Q&Дc+anhHXRO9AJc\(!ܚp+JكM$VrQ", kSKi]AkbrsWfE!pH9me`ØaTTD9.3#Z]ד*zMkYZbuW W M/`ۂNR5,jkF8x,B+cfvDwC!BK^=0Qi&vSG+VN,8&k#o[<>ꨲG|F/2-1O _zQkP4( %dBuyf,/KKRcLZ2IyuuSCbqJ̥Wubt줌hzPҊX>@y{ʞqqF &5P%9b,f+4XSIFVJ=>ў@r{19rj¬Uf΍apGd:TGLsyXyI`a8ɽ\6 8Z)lPL˞-əϾHae#k]"]D@Dc.:0cJ>$"CXm&mfXX@A? jdž/'3w0 :Z (/H>SdB2%9*)&H?JYk uEEL1 aUډZ4I$Dd(5soPվ+φ`ށ6-(@q.-ʡu|nb^;ىZz Xe,.8,㹸[ ZRV0w]޶agI2|Khfź-VLȤJE%Lk_#,Y;t \ ULW(2`Uk*i5Wm0CՎ=#IZzdGܖX*v" )<˪>:79cg̦\ wL.h>iFM*%XOgZ-'7& h딳乻'E:Vs%e\G )OfuiJ~tm>~C` <kӣzexmU5ؼc>Zϒ&bk̂9@i]eeN i-VAnYSCuCQ l׬ZNEZBͫ𧒾-EQYn+[V;L([p搧U'ϰSfC%FT C>GOv< YDJYۀzC=j1Di%eby B:1;d;ֺD m9@)-7Po^iP(х͍VVx;չ%c>.H [Z:Ѯ`b?rwݹPOak{φPu?=:%)˂^_2΋p:J VdJҟA9Q6h6 ŝ(^\YyM"F#ϴO4WkSFgZN5@٬{]>;?RWLȧ%w%Pt$q4hKBH\/e;a.'nL&z L;6ޖ1";x&)>=95ro*vqɏʘ6 u\XzHjN3|F@=dvtS,W Hl͚kI2lM@C,rީ UN6/ì7Q>^ }_ p.1Mލ5ozywN3ʊޢ@8܎']=b$K+Nλ0 .h2Q4 4} 3xHcn^ ȇW9J#P @e'IŚWS5BlN[ 4l^v:=9tS|P7RE:9A9-xq2tЍo"3r%{zX ɀp Iw/eI0pWs9@8xoy~!̝sx'J^7_ KSOw:3MLPݮ]-LoQμr~8_86sVN4-7=uO.Jr 2N4o*IC_NKA#١o=R!5ބTN$9vIekvs:'_!Ѳ5Fini;ui؍5,2> stream xɪu_Q@U Ci]!Gv @Gә4,̓tǿoKoևoO>_n?7#~osSool_M]wSa8U 3=NCxl¾umv-*3Qp1%6mIUKNG~M (=[U;WMc_1T}&G~n `8mcx(T&|萿nyikZs׊e<Bgk$ʈUIP? R ~{7l8M-o%a&޿hQ;|_ K 2L92,|Ӹlf6-)G8\Q b& b>5n跄=p2E$5 @kBJJ$,2iL]>ϕiU"P= ~ Zjf\ȕʯ%#pYܦ#˸P5ԭt &w ݓ TK|Fey,<%=1~ "-oZYf8b Fd(bWpA>v4[F_׀3Nl?$>MȈkd5|B ^Τ Qxp< uc}Ľfg0ЃU^Z 5+Ȍ[p>ZD &/L 9`e>N׈)l,L}:m9~ F h@۪+|'·?H{)90`sX0g{R\G; ꂤʌ͈iqi+պaӊf@06?)S|6̇ dhȍ'pk@qGsI?.3l F1dlFL3$/T7fqpQD=TiJw ({ըa2r,ΒuEcLJfMfwCP0%>D2.wF؅#s$VyMPi; KutJF<:m /EG;;R`T0@.CYuI @[m?1G-{%yAwɬn՘ڲV'N1Vg`R)rxd;K-ETeLop\f9x6^9£ivJɨ8 _l"tit- mlu0p+%_C2G5EU޹ς9v%P(꼸0J$ yl8̝<BPA2&.4ldZp@%d:1 =.E u`aG5%$ 2.I[)/#2T/k>˃?" F$/k},Fi>ؒy5-Y!}h7{S7Oo{J|ZK^4toq <xYL\D<3k2E=Svm4bn:hxYJ txmT HYSg(sPwG:{?$u'zW\E{Cb_~a8Yu VXҌYA@chŢ>0<-2,[RJbA4jQÜiEɚ4u&,>(g%bÓVy]SSO5au{1JU7x-+8f_UF,At1f^kHVS,9L@1>?򘎫R C\ױ3RUQm#P}R#gĬU̵eXG{ob>{)65 g)9-Oٕd ks/C pBZ4kJ>-H#>{μi8 `I4gD`"a%`*+B`lqq(/l!\T65SuaXTZS# ]qE5ӈYOǬZDqY c-LbHQFnh\͛9 '&lZשwf~ bRl%5c7oP{Ƨb`o }aj&EBu>FGFZ^gY֝/w%.WcU˘.EWV(T~mCΌ,icͥiz<>Z=#@wtiޮH-o,s!܍'r܉n\I=1]'L8l`=~# 1H+GI jN6r$,S:uys^@AI3H6dLs#%Nl kxx1u|txj8`Ewp-FآQآa5[Rgm61XQqC)Ikm ~dd^^&ӴBEbNCz%nrT&\R KSG^ra R^hb kdF79gkriPRX1 ŝ[6^VjWwi9N";TRx4(:+ Mĩis* 4T |:2/ ^FM^MSRfVS{,sUX{F,αIMLD塒ŠO/eQ"d d:&mNMp?L㏖y,%';:Տϛ-z@j+8,ѿZhͰ"}{d6vyQTl%]XA9$ZGNloՋT9医wAɖAp4{Lh:t/:REAQ@.dc%[t 0>ۄBd`:vKi4Ҷ)a .\vƖZ^jށGS\;am~-k lh e7Vluy$E*+´j'wuDf v=uƊ:Up>v~.ʼ>Q"mmq4~nm%Skb~'k%U[ڎe2@Wި܂$6rvN-o?6_kCm\e[|/S)4__v\[֌R[_᧪X@C[\Qō+bxs:(] HJjDyUɶ,%Z !/U:a3b\=eდم{:E7O:t4D VO9 ğ2_]C=Y%(YN끴,4g[ab A QL=TWÕ|Q'GGu 30CB҅MCuZ5~9jha`BGWE91krntJ=E5Lr ;8ln(5K4>_y`&(&ޯl 0[~G%ISmy7;6!P!:QdӛҠj xG+_BýZ_ WB; V;|؊24b6%EZ<樯m$֧4S֌qoc] x=&v愪\u˜ɕ88kcym!{td]zS} t92Gu623a>`L z%ҲSUޝ{ht7mɭGsbwWZӧ M e S⒛_~p}ϳ|;Y61U32_|Gi e! q[_7~Qrњ6̽2iIxO_/lj6KRi?`v 1F&Pń\/v *׃SS`9kQxCۚb endstream endobj 50 0 obj 5036 endobj 52 0 obj <> stream x]k,ޟbցqVEvY.p/lGϪ'T*}do7ÿ[px9wwnri}W6.Z/66U]*=~?ô؉ {}0cACx4}{UCqO:ӳQp9% 1.Mlyb?{U$Ntva^Oiפ_*wܭo&@Mj[HĻ4k=ƺ kٞܨ?Uio߹[!4Ӟ ^A«2 y#COxKJx!nέ** 6lMKK KF1 zK"r@ZfXny1=,3NZY\d^ƾփkE99\?)$]K12ˏ= ZHIah_V&ƧYe#W$߹ڭL`-i*۴X ۢp.- 3mŶ`f|eLd |0n S}bwSS~{*8!D{Æ6m}{SonvmȤHS uEN5y*B^0 Ygkr@xиK-6<^IK덩 1*Q$-F{rLjl%6Ӳ-kNΨ-F_ͲI,YZ8 3T~볼YrȼKD+\EN*l4Z ~F65 L 6@әIoa{?9x!.((nJ=VR~dG ](#9L/rIW/n8&TK 'ކs!;q+;x]ђ8w3.('v٣=iTlښ{cX?d+ܳ2EG ;+L-369E'Ƿȟ=,hp*{z#Hv杮if{4iz QV+>m?MߌQ@ * >14$B+lj6)[>RYJ;7aH=ib{Ͼ'lMɀqe4h+Sr(i=-K)hJ(i`Ғ噊i}6t Qӛ-uat>̦$xLMȭN$M f|!eNAԡ7D@uR;A='(Iwpm!I9 %9i_lSYHYCR~=W|z4YQul1Lh(%J C0(gV`ʭED&vaav:DL 8g+tz=Bܳ y^SJN-e7ӌf0: ~E¬Tf0CN59!d8[tm$gV?!`ypsbf-ڳVRP/Sii1ѳM+kB?K?oW\g'ibQ;^ i-Lg/Sela1OFK/߮&N1~[vn6Wga;;9Υt8['s4&FmRr: η7F. 65*AHV[#sP }OKmo9+\3P"dtUdys#xce%FP>'}nYFvNw1Tnڎ44qE' :0ءjV!9 PjNpA9,D(4r@IhdSh ,͇lbJ MIOR#_Z͸ٹ)sb _fp2YH%εc+yT3ޔVhu4^0ᭋ\a9AocRWl03WjvtG4s<_Q1.`Y 7}W٦JQuQS9 *tьB-$qzc ToJRAh%W01}ԇy4$L߀ڠwg~>^K<ʱZ~’b\a-Lx]VB Osu.+>MrC'FGҺSM_׽%ݓP MX{NȪ2H\^LQa2M-y(0nw cJOM:3#WɌhiHZ?[gh)vet}vj6IEan>xjQf LZjƕ{AޯZ77_6Vc]_X[FoBDT dZP9$S=+h9+ H8x@1u:ǀ}ط87Hx#%= vI{E9ڎ.mY] %_x|s$Ab<"2er.wPݳgv[@,_ .9PPBYFȚCn v){\]p˺ģvL+ŎfY7kG=褮.m'~9Ve~5&H5|@_iWg0P.58`ly>F؃~KƂ=c{F ?9<]cV R|Hu?΢o%'44nFF*kUș-q>k"f2<%N̉gFQeWb)ƖjɄ!f&S:Zlh$ρrxkc ܝN7oz#s'MEU\n@,a# %yD^zxoj*E.L 3Qx\8Kv"[ e/]Wp4f,%-MKU:1HnZ`\d~% \C` "=%2GdY8imi%ZfS0t:G_e.URѣ@BعR)+(JqWVIEi"w0Mf q `G'F1VA78LXBۆ׏?]8? Zl͑mE.zFwEMk wa /Q !J -v@.JN<%N01I߽Vw(JB7X,tu\s>S']w7Pv\T*\.cnZ}tj}9nga=Ee5N4gD9UϏwlXK]lX5Cz<\G$]AώwѾ2QlkPMyHȆ;p0[ U3N[^xݡaʔ yZH;}h/r%%yðJҁx+A-/iΦJmi~4O;zN c|1zH@CoU0 :՚ICwN3yDWK&x&HBA)zR P#2k3b2Y.0aq+b1e s6_d£NlB6EhR霧0!=lj,91P4+2좗qħ8.5+m, r0׸=>ʱ^=`S^~s~pW` mvJ`_,\S<(~ٕ R'R.17{+>~p+{tC9+$m6|o8%ۉT:^cxt995=2M)-BZ ^뽞aBc]?z9Z8`/'C#mpw8]\GM~:C$BZZw >6, H+a!٘HLKy@'tdWP@W/<uE=%]H)qdϐƇ':a2<a]tэ;W@>#VޯE=8G!Y''[M0puD7m+ۍw*O_//vY=y';~z.tL@cm1)iد#GMcˤ!+O>ԍo΃\MQ`leg\{1)}=z翲9zeEŧ5lrKwIU6Q y\k k^X.Х%۞4M|O?_ pY[c$#! p>Djh[@oa^!uD8|0Lݟ(&39Գ xQ endstream endobj 53 0 obj 5087 endobj 55 0 obj <> stream x\I#ϯ 9ʂFju|3 l;׈/rR{a@Qnoٗxg.\Q~W_sm/?t헽h}7?߷V3 S~yS~or-_nTX6+6mK7~_wl(%1.dք؇~ĿZാ_M_?M/j3լ[ر7?m ~F@_E8|vaL0P_ڦa=Q3eҒ~ihO4aŝlQ*_ Չ y{&}ƙ#1ߖ˦*8E,7`QvÂ*Ӊ[3pݕQ&X?>ixLS|& :f# GâyUOf"lqHZ/;8atdu&跖ZřXw_H$uu#6)';_ϴ DF ܞ&\ws3DV J4KԲUǫdpOe5-Yi'[DB!{ZO3n3:TYG# q@>BfoH:@j:>sQIQNIʲ$$Ј]9`l zbP2v&Peܢ̬hY/?fFf-#![5M6>`o-̮l$ 0P3&ѫr &I4M7Ʃd^6i&h k)pϪ8 י4.[#\#Z? gSYH4( &+VecC STdkZơM TQ8&?E!'$nem׀#MCs .O9aPsyuD6Q;LK8:䖑ܼ2zyW7a7J_ ?bLZdƋ**z@䁄̓<7պOeo!a%vYV+Y4mf2`,o߫7/ wB0˝A0l"(su&v:˶ПUYQ>imGR3Oe2hJvR9mT\BjIb٪Aڪ-44Q[P+#y=4ZKFuk,6Mօ49\omr5%OCE7.&6Dex.\iV0(d9.hnVFdzJ !,xvTԎG嶎hz,eМH}N1|U(Trvޘ­j1|+-!| 6X'eD)CIm@"Ѝ(lENO7eTźHL(7oiYr6W,#q:\m,to7Eb#:'^TO.]wC/pm6S`T?<&&;r>|&j Fu.Zou 'ƻUEWqJTE7# ܢCaxFں]Oƨ &pXnRz W #[YɉEnh7ƐHV9wmv-f/zOo%J`7Ag@Xwi9zY˱1V<˖;`bׁcCRW|2cÙSy GtU9' @+U<]f5U:ʘ}$knw" C^Dmk3i΁ 3]GM7.m nTpŘxJͽnRMĵMEcaDThѴ:}F:gg>jsyu |KMSkް;GuJcٿ甞e$OΜ& JSA1W}s6iN4nwo屋^>cڿ$Kd+OhM] %^lj)$q6T: g {LUuًǞϦ˿$.:CbdR-|{ ;5~%6tRJ EMi@khťRQlhXh:8I"'{P_K鵼 ?Ty^_3yivq"x3B ^Z)0:cf[{c5[y)P>~n\?ctMOW6LWHkZ%U}]^[bYT\^~0)"w|hj2GQLYh்t_?e7Xݾcsb?a*nG݄_[ )f:{"zޡ؛:`&Q`b}1*$ endstream endobj 56 0 obj 4932 endobj 58 0 obj <> stream x\I,_QgCSK*twu|x E -]ofW% E(/Koכx/r.)ϗ˯m/~(uEݿo?WF= ]~~Y^s/_M/á f0y@۴}Bqޫ{Y_5ʹ:ukܨk1lTx[zo]JM"ʤg=yZ.G.i4(h]ڔdV298nɥ兇Tq">iɆEul\eqNE$3%^Ez1΍z-*`Ƥ%X#YZ%<*ű׻T%Ue4!c,yyk\mVDRlF{`r ?QYޑ1F_$gANv߹ӽmcz6wNKPCJ0[b^ e[MَQ3-.۬)oϒ$=Z90 4xVRy$*k4ezJ"j'"/t!gpUrqkm1KZʟ0W{ +`i _`? (oL( 6$B6 ]H,h2Ds"K?n[Vx3bs$5[E\%5ow3{{ž3׵aTÁćhֱ̯HdaiDk2@P% jEHZAn%řK=7QchZHX54mխsA}B[rv{QcW72k8k2mR*tM7T㢁kB^us%Cn_TiG8K_AMUFı=( [Տ إ[kKO8[x7rHgLñ1@\?139.|}3}4b:+0, ɬ jMSpLY\  [wXÀ+rvUFđw#vѺFYGtX`kg=ֶ8MOc',/ejENt[-o_{/eIh%(Z '>)d~^;ABCLVRH:iQbo8h2RI닲X4(dRi8vL) pXYuZϕ8Ũ`Gԍqq2Q^XRdFI5?bY7Y& Y`H;98EOKw{$(%<')-xnεMFn"hAZ8wp>8#] &jW/2X:}CHk~!M=6bS\ u8Za:=cP⽇3aA+'MB˝.B ;\G0%Ю ]UP19'"Y#!-5W1 kND<-byqTGA\ tgYI&;P-Nq ᭇ} #(bp72,[qY4C~Yn~v; :9v.r#JqԦJ~d,<o"S@ q. U4Bs`EpҔ,mi'ai )KY^', 7Pšf/E3KV\ȷ.|Hb= ʰ#usV&^E^T N|q۰+j v!Hrb|y֬$b$y೴l]NC6j{;Uɭ3B(W |3'# *C(nĹV bH Fs8 dzP:HYD5;@*=4K!r>N/)d%L LJdvui~K +dt-'0jXi6$>]c8|S.3*gy )ދ|Ɵ6<_9݋sɊZBUY(V|je;X=X|k6E Ʒ1z ꃱ[_qZ)XTPr<*ʨ8aD>lbFfڢYEH-gJCђB&,uwO ''m5rc|da4"pdQ+b*\Xf7o3mI_-˦^l-;͆%"l# dI Z(r)=qf( EI"f0tL5]p{u厜տt]p`+%SC5ߙZtPևtiM6l !~7cÃv,V ښzE[%ꍯ- Ꝉ11Iyuƾo1T3CqdAcT{-e#fZ&.cm~Jy33uN l^okStbjD@ w (D# Z-4gg\; l*mE5$qe G!r>>$e02cOI`gPT&b:xJK(YȇJ/؝[{ARB=& IIPhe[鐛T`zngyWa@ưQzdN^€6a^t* Sgљw!] vxVF[] v9RQ(!F޺ohygxYw8j1VT± v"u&jo'r;,'>Scw(_2I(%KZJ0T-EP[Vf_jA<;a%%!ܣ,Px{20RSvRu&u~AuW@Ahz\zPH0zU=#.V_1%l[`5QpFYS]u 3>f5HDIstLAvv"eYN4u\ %+gC ?ᷔN/'ukV782+ yJ9%É7}Z鞈mErًٙ\:E-MQ/4%TXI;Ylϑ$U;)0{$z5e!d8doTIڕB`1W%;u ߐ@ĪHSepUfL1 2\)/x1B;lk2:A՟eX96!(n@O]@afW>V)0ɋ酒H'ikH_f3Q]\~Bg&_L3O?N[=6|6nʠaM{N? .F_f Xw]}Lo~N_',sV4JPP넭ʤjuVr0{t?> endstream endobj 59 0 obj 4490 endobj 61 0 obj <> stream xɪ#u_uNiV;- 4dd mt& U6 sKљ'M]ߗ-vwh巿^˿a`n/R{?~|}gbD4ۦW{|jGw?LJi&Ooxwyݫ߶Ug1ܞ0%6oIRqoe(jUCZq\7}RQ+ _ϟw(/M4 yB2c|Fq/[[m+MY+I8ӗ4i|UGdD½ǨB:QzipEyX`|7w .jj3*m274kQZtaH ں<~`|K ۋ(o6ݖ1`6}2m]"JT%fw 3u2;ٓꜰb"*7yJicF I&򄪼M_+Y^QmF4:^e ASiG6ON&Vm,ru+ ' iߗQoYCB,L&`VisX@ryJrʿ-=RPR6h"b1Rn[iOg#ebofm6^\, .W%ǰU:?)m`JƵ.+])8˯4ġ7&^(T/+k*iK@r^>ow #WPt-h[frF^;c`ogJ~mYX|EF۽-husQ[umHmgg4lo{^EIAE2@l @I% UY=k{1Dn^PIݕdA]ڪ.$+cN]P`S bp 7l/:X뎺h(Ba$T^W% SU-F|Pp, Ar'3)e2NeOF7# gmgi0!˵ ڭ>H$٣j\7&y3MZkn\h{`fQhXM6p;NP\~ԯt(7;s)v|u`,!{1^bEF ]0xuaCLIi  UjقںÍTESFu0j558Z:M择 (ZN2 b"N w=S?:jЄ- G qdO]7ywEӶ톐{l]rKK[ܮJ>Ϛs>;cJ8QU!SSmuJl9?HllfA2UY6 ʫ?x$̈́dJ dJ9UXr*R-qZ 8;^YȮ~)Ш,Mj'DQ.'Gh\]%T*+r \X /OVQ^,v8<%G4x<Qݻ@8#Gځ<$>2- 9~_!u_.`rؿ 3riޭj";ȁ3-@o9$<䏴}YN}PrsUZjKcsUy'ln|2Jf[).Z4ɢձlivGV; .N!GOknD%#=O*N)"S`+:Qr1{5-\z2H(71oԪ:r}6UD4RCcª C2uđTԣݑTj| S)@s#,Zfd4F>^FB3Oo B䜹[*4e6U>- W MFNx'"Y5sߙ/<ҤwlG'JmAmX%Q%u C# 9DN5Plgq #Pך#b,kz,BM-tj9-ua]j<+Urn4c.d-.H Q'y~yVhf7(t) +C=O!C?u,6CXo"?}\ҷ Ni7)9M94%'Xub_Ę>c,V=42a F}6P e5,'*úxoX$Awt/,;}%SAiJ'=e!{ w,0t^|CEr$ hfYSLak&4 սtKnjlukmɧZE3\* fC,$ǍtjCVt^dcXMD3ep:訅}ZCK sc7v]ir].1luƇj;ksT >+ڎ/$NX RVQD&XνCs7P>K?4 K;@H4 tZ:`*I5]]Bem"w3XFc[[TJlcXGnzK2B՝+O3\W/_yph[ǩ=:#{}lِKo;F)ZULd]~`\i.1Dvؕ@pdwH1#%,q@3n4nv7У4ƨ6=[4G-}TYm8e$)":̖`ƔИPȚ `e0 f9^e^=D]Ǫa*AH*xׅ12vˢ[,泎XQF3@)NbɦiL}횇9T8W%;p2=&UgiYyk Ee'L +um$Mti!!Xt=q1,xƳvKY詵C{KUxϱhገBڳ4 ^we0A.kgltaibĠhx!B*jpWwD^ʱomxm`3nz d}6``xTCzi4 / k9pYӎrjWv<žU9A@'4kabSph- MG-S\)\W8f@g,őe](RwD3ʚF[iwq"[y; )Ys GXzݯsLDٔǝPLjyrſ 8Y*w36|䃞eF|&? fN7;pO\ǰ:=>s_vj\)} YoګX/;Iz_m{[FloTnU?e9Ö^FC0F¡w*.2ux}]n:=BvvV;iQ+w6fZ(MW_3)|T|#v%uW{u1qsA‘@)DRo~lߧ YVRd_f.Sn\/-khC1&Sܡ+.j`7D^Em> LW/v iɽ>ӣC)$v|env|ܤ-h̬\Fkt=v?q5o#`lrOoAoPp Ot=,t&Yj ,iQ- t:kf328LQqqT'ZFjp:D~5VunVlWicK~pe8zkq~ꥫ^>ޤr" W:f+YصfE"epc#Z4 k `AbRZNQ @CW%3Milcr{>/\zwqrίx+KnGBeГ7{-5q#ﰈ+]lⰉ_ܰk!03۱7DdDE; u8᭒8P1O6^: Ym|@97h `PYzK.4-Ep']ZΓߎ,["eV~Q+Ei4v LoVQfW`p5ӯ{v8`hiZZ Y;4[|YFq,/QUoCZ<)vײy.sB aÙ4pqL+XtvVpvL;#ce.$SFeG8`†RHe/2tְ ;/w|]nް֓ڼ2mN?:_y):;b>~m~d&n^,Q Ij POZbY,AP3yƮ+&.|{Qg}^ۡ_("/(ckL~_&Wa<ۂmW^6^˿@ݴQ&ne1:h72ъ)~/b3Vg񕁊sّL#5GKIZV`ȣ&[o< d[>'?3ix/NX=,`%7-la]LQ0WJȤ[GM WT}r`ۗ&[I_  endstream endobj 62 0 obj 5388 endobj 64 0 obj <> stream x]I+_u'Z }Ev YRSj7{\L[l]~/?7GᲮmb~n/>zo>uݸվM]=]nPi?<oiuq m^ov75}BdDmu4!.%Xakqޮh7n뭛fs߭mL,@G2>† ,ewb当}bm^R>ex×ш4No֬+葩·i w\ezy21d"f 9[.l43˖82kAU[&9hyFp2&&} GҺ*\f$hIltle&5DEi:4B7]+/r6T=\4ɛ.+p~.-]Sh-bư78%&I*a)6V}iRo jϧ2BL 1C$WV'HhI`399QCbQ#ݬ-~uzQH/NAƁhA垧v3ִ{ {eH}$g1}OE9c0LNROZ.,谈@6y׵, !{ᔩŔQoɑ*ݎH}[@#}`a1O^5)!ZX%dq>1ܹ Y+0IʊnD[USb:[*Hq]YHghH\Ϛ"[z&N*Q|ځ. S66,}5aqsePg{$Du>.l7(z3U-lJ㍐r,6ՊYd5_M鱔"431&\cte,{siM߳1K?&"7 QBҬRZaNYf2&SdU248OHl|`L]z8Uuʈy0edE:Lw$[nwLq%}#nOwֶ򔚛3Qd|tG}V V#,,US~O{=ɶ7߿b/>y{w!O3ڡŽnsl u&͑ʤ+Gz\cvԆdkSawDLN2Twi K%H|5 !-9{c#ţ{vzAlV cN~I mn֜%L8$7;:8 G"~m$-W"fta8PC]{x|bCi9h @'dд;agc&32'R $ZMl'zjd763`Y|`*-&׀2"h_>D]?oHf׬ǞKsX7O[jK~{vqvH/J7YA-Iwf&6Suo'Q-B˂= b)JD`˦4AQoE 4X+}b,­z]ϲUӤǽC{ V"7UjnEܭ^EVV$RC2)RG4{}[B%@6}s˛Y!HC[LPAe3e0E&̶ZLΊEB*jAIc\V pX.p1]ڧvciqW `vͬNsl~BxmZQFIj4H$xe\gh~G ?Z<6uiUT˺t&.;( g(m mU1tcoyjy"9'>T/Vg`slf:ﮎ/uUPr g'Ɗc=6i^#=HKn ]+=de w0U !y񧲐SviPFDt6_rzNLൔN ߲1뺅Ow^gx\޳AS؉څ ~(;˔ZQذ]JE/ ,Q97~*r..8.a@lfʒ7帑_iw@,Meīi7Ud=*m@ ~sV79i1MlhA erupHRhb߅|T1m_0Bȥ.N &qy-@eT^/ؓ W2~[`svjylh.E; c\f|]m:v/zozkj#*j{JХߌC_(]w)t\\!0 8NRM B(Id,buIH.2Cg~ʧ}v/E@X9\M/J.8q~G`WíɕKLS˕ɛ,xIqj9nM ˤh`/OjMñ3`-1:PȄ="w-+mÍ[x]YQ(ceuϊeIhң7qim)N>M-/ k֠5= C Ap\Z_e^ amu*&DUҲcJZMd\:mg gA>UEXfr%y|1;*XrX;4s+a; IDax>kGWp)a XS(я]xC|d6_9/J1PkifTLsrY%}"T8J]VZ)/괖*Qzv帲{L] VLT@W a' &}*Q<ʛDd$c);?'MtHI1f }N½ɔ=47dnCO҅AEK[u|Wm6s?X@b!:yEvY{_Ak\|"e #l"-IR[}&9%.Bd}YSinf 8syf/N:37yAUY1q v-?ݵHlXtʠ аӅ{y m-"|55[f%@<'!KÂfۤogNuاt__mBwOδt^zlUGw茍^An '.ˏx&AΣjBnWx{~- ǵc8hgl z D>x{x hURƗ82݃BY©pkm"FAB /ưs1XNF~r k0T $0m0b%I6CNऄWyu $V#|ikq ] D3;ۼbV]-)[eҙBx_]#j5[Chr3ZQG q@Q'4d-Kl'&I2Yⓔe4%aÐ67%-JBό/G .(7a~'VU]K7]ctv)P[J QoX ԑq{>g-m`o|}#^-n&@ʮrW͏RY87ךߎ(5QZ~~֟2͇xo}pS{t-7[hZc7Zm3h_ߖ>2<)op~*'YSX%Wt~)#qϖLmx [җi8Z b~$xaR58--cM.̵~? endstream endobj 65 0 obj 5451 endobj 67 0 obj <> stream x[I,!ڥ"o > yl0[I-jxP/;3 EH)^Dgw{5`.?t_\~s^_?鋔܄MC5)/5[_2 ոYNA -{Jk>r7tMʯafwe4x ڜTYoC[n9hhLƷ);N B# ad7|uWgTICNj,Q @4lpL=K\H뎉2 c:=`if>>e0 -8 +ؔD` (i˿ g|%QJ~"I}hz4s3'3*f@̀?)ut'q|kА. ܘw2Z zyciszFaS6%st# ±P>hP5vSzuBY{j]V̈" 1 Ă@ hj2>X0cn??1-Ó.ja "h#@p ܛEwWL78c͌k@š4./Qiq ySnb5˱,e={&c`.1 8/F( W w/)GGypTJ5wzivvIj{R@U1Y*PD{IRlfJE0>ɀʎr6 4O1gFj b xIg*z+oV[z ^W:ʺ) J΁p9onYSҊ}7ݢF #~'$;dSd#Pbٶνf&'(m fq`*))d(--ȶ& ]CzJ -8Go9-x\W(-}T ~埴dZ(R?nT1Hh..OYGX)!Pq7yPZ7Ie4D)R.ܱClz&źdT!Ap].?f4ƁQg} f}8U*FZ?e- *ƬO'KjXL. endstream endobj 68 0 obj 3382 endobj 97 0 obj <> stream xW}l%uJA֯k4)!5kiiShQ9 D.Kb}N05mpK?cqq4 uliVMt[}8L;==wDJb xQ)nWByO;_\{c< `9@&{#=sWH䯜)C[CBf^j@h[#jPraʼnp Ƥ/,B󖖸0<.O# ~*\/xO{3יo)<ix&2;420 W1x ^d{^>/ga&rpk9q*]8V%b A1yOH ' $< GPC6Id'JE8179veq< }x@]lzq̷o0ThUk 3ܔg>g|J^$urZK;l^i(_RR\ j[>JS_M]M_XMnE}zs_hE*=օrS1>a+pTOAwWU얥E¹FńL;BT1dL݄YyyG]>}I #v=g%[LR@ܕN7is+- vi;=.þ. ?y̡7˺BVlhp`{l hMۑomUNg:Y?tAF֟405Por [͘5!{SaG9ژW,"fk%BN֟)ZL \߸Լ5 Z)2Ea]1MTC{/ids~.W0këh\w8KW4֢1bRwKQ8ef6+Z 3op=ž3S\~˼R'= Y։ыEVUFw򝝿Scyk{rda\g2}e`C!rq|k⧟jjxfc4u{cd]$aw3+Ἰj}+Ԍ`@-o.q;[/r}ΰ/ʏ-Ə7瘀i:OYf}xf0s&gfeOggG|$8{; jbk2uxVy=un=fg|27^?-yVF룣5ta[Ee[™ އ=@BO.-tutF" KjʾE`ۗN*EEj&'V:vmbN\q(^).3n[' %~iς)S> endobj 100 0 obj <> stream x]AO 96О&f&=?´؁L)VM<@x7kQ13.qe0HU5fߖsGcl_[2opzqwȁ&8_{'Hj[8=O6=u.;"_mKuw=.:dKƘۭUHw>,K1)t~ڀ[ITߓbک}Ymu endstream endobj 101 0 obj <> endobj 102 0 obj <> stream x|ixTEpU{޷;ޓIw:KY tHHd $MA"0;3( З:Έf`mGAEe!S՝g}3}T::ԩtEZԉ8^Yղ!BTC~{pE鲖+KCH 5y !>uU5a@(ф:X9tP ޺k{_5B:ҷ46WWHB:jm~K_CZnZYyزIP_>B3-oime%h0<TAӄT5Z MQhfw8]1p“1yՇrρ7Gz,:^AԇzoV@ .4 C=( = (m(`[/h#̽ 6#GhjFwBbtePj={C/QAT @CFcЃ WuNjCq<-} #Ck` <p?C3lBhP0 PPC8 O#q@kQ7:O/zZbh_"Tt=̧sCW6 SFQ4FA4 Z!]Bf4-> 5?_ȽO MAzO(ѯч؁l$f׆xxjP=hGS aE|a +ʸߎB?AYߌV+l\|V yR@J rZ);-W~?U(=yzfևN?s}zxd[ ߍ/;Q'#xHYCrrF aCCt>a_xZxIЊ+r!4m辡Ї(\p<}< Dob-΁Sd|pf nx-pN%sһYG\lcIBfs3%d7wȷi8ͥpӸ qqA }#2=ܚ?Q2_Z^ucDr_sx?::͝"(zWc+$Ors@ ^' e(9zkaR;NY) 8ͅGfes; G4z ݏkףB"E_#v{rs݉+ȟ*tWg`'sL0ׁl@[PkhZ',X\:F*> v 96@.xN A7Q^\c:CBOCQS^4zhq?B[Q  L%'1d;Ov} ؆>9HLh> ҝA@`s(ch MZ`gГ!7VP#^@T%a0[Q-j *?w '_7)7gbvVfFqicǤS} ^O|쎍q9vm2%^ըUJQ!(3R*3}TAFըʠ YS ʕL2~@SF($硼1rGy^hnwy g2|7uAVW$q\n{qe4ץQz kcRQZ҅1C8 txvOAK( Ι[V\䌋+ą՞A4 *dAu#٠rWjZZxjrڇ]MB²Kb[L۷o{疍.ay9uISĒ2F6fR3 ϯSLs*3SƱ=歋v8}Q,o/-"Wm= ۯ-%Ì"V7)c#Xɼb:" AZy`NiP;md)P+X+RTVnri>$K۵9UE%(Qa<SR0,5&uu/xZ$"`*M@K![NhARIKKВᒑ"GAD׆K{J.*WFx[RzM*\>q, 8'`ɱR#4Q U0 ,SRpXV ]XtZd\Iפv;tk@^@QiY\D @3H )_8+CsLT0t۷OSWn u.Ȓg{yrXpzCGw8Swp.(AS`yCmLaiha*Y>`` &)t)`QACBuo- |o|@C1 %VH1j#V!* FjVՒZ#&4a }C7;[O?F5g8g X f' M{Qtg{(#ŀ)b3U4ۛ+(Se7 <F4I(3.S1Eg,1W9I_MSęMaq&< FܴNqءS51}N1&$]>ɐhJ3OD٦5-Od atDqT[şTLߪ\ ,4ԥpބJQ "]o@FX# 8"p1G)O7ԋFQs/UVW`)'' 4-䅿΀EAV+5ZZ2 C2ɽQTʢd YD=sNoJW+P ƊSiM`ulx&VT"!Xa2z6_tRעq^d@-VfF5Ql#n6n4#Mi$W -B @|_%]ϼTQaR _ < pH:|,:sWsRU/"< Pt/Z7ЇNq2'F>%qЩ.qfqK4l(sMr# Dr4H#1tZeD Ǐð:bA]Q90rqmRkq8#:!; BKpб}{;rp؁wyߕO+>@}w?I4GlE`6$o 7! {G(pJs]d4n"{Twzz:%N:lq%X'Y@նŪŚźeAݠi6z|=D7ћ} &l!%Ioxy: Z O{$OQ`;@-3t,!v 5vִ˴][nћUrN  Ch @>?B+8XWq)$?3Kc/b}"!9e!t dA2၊اo2Ӡ̴ƟA8qgf3P:Rx j%U/ӬVH)%h8i9 u@X`N%%qxD$щ1Ě!8QGU&8)QVy'rK1N HR8?ſi&42V\ZmdOL%%Y'LHXWDxbIY wݺ~mVO_}pvĔ"cP^bIsyn8'|kE[mu[BfM[OumyWLڛQ~=7>JBXhn& B@S˭Ueto6}.0b1.&$|kǛr]\bGHꞔ۟},nJ;Ҵ7@KJgS‘x&8SDB (>Ei3aE`C H2=|j֡z>db=ZitT"rP&n9YIN"\ g&bbgr^Zi]4o{f9سrHxxY|4!->5fH.#^v)5uSL@,i@CIv5Ugj=Tӊ.Ge 8cA|ngBPmK=6e>5(*BZ06QYvla*otlW@LP@[(lͣ̈́D#gt[[Tê3.5O?5T/}ܝn W ۯxJ5o>v-ښI(Krɜ^eE,R]eXlVjVVej2t:V:V-吕ꮎr)dVl:MqAZ{AG; *f0RɪS*^Et *ֳJM{UZު[5>mu%Ggͻrѕa?SO/us %NShJ&X0En1[+] ׿}%M4w=z~3}vrCw6wm$Ӡa[`t G{ega,h ^!K(|wMxWkŽۭȍʳ9nPV  F]wI{zQ߬sre!͐f' 92t̗V TѠj6) Hz@Snb-U/ S/jzrfX4L34f;1#baV4K unhxV>(3]|_PlLa勝6zw|~Տj_18ZVH= K'UGԇZvc  #qyT`Рctнz%w`` `8頃hISD`5%&wfa3ham >O,l>]1'ؘ&U/USPZˇL*G6TS ϝ/w=gAE۞wg=x8dG+_~nrZ8LxőhF=C"ىD];M1]PQ\W*3\S%V,J,Ŷb5>2{IȤު`Q]{w&Vjg0?ÀP{pp2nCa6:v*78eP< rі"W@vdve>4xc9yҕsaGb2JUòtt;cv_otйcԛb11\"ɘt 7F/ +bn50==ȵ#o룐9$Iov2&)G2 ;b3WI> ap>oJ{lⰃV1spXef) | N;塞f+O&J^dp݇—S'x>^-D 7cЅvv6 )ƒȊ؇Ey|QH7N9dT~ ţx3%hqHT+S-,^1(DHEJE_r1m;'Y}ģm 'ҹKT IcFI?ʎ&YFa6L'Drܐ1;>O}t41RCwәjMfkɘ@JJ)ɺ݄lgn)]}J-YvE' a"C;Ş?t~,ɤ?D,Xt&Gn?5%3IPY_nվFߘǼʹǙmKI+Mߥߣ= zNN1ǐKhw6r^wqV0eGl?3\"3:Du:H@rT~ pfyG^+x&59:s@C󲎼t 7|oOaoQAX|w0d< 辝ӟCf% %Lŧy+N*[ =9 v()ئ`GA kWyW|B,No p_qI?~?jM`&/+sXCh%N&,լ$WpiӳV^3m\5kSs$5u+͋W=拹cԧ74ˬ9 1וZwf]{M'i+o}>P-G&d^@ QEy0TY}jt"erHJ]IP6Wo oGo$_ퟰӺ;AXՍ,] )M5_QP\3˷^ќ^ 120J0$Kƀi<{ĶZ#j#[mFfB֨fj+v]aOgĐ}ǎ gLdzD猾-+ly6&ճ9!#w-YN_xԦM}e۫޺CWgV[>呝=sSzP <4W|[xMC77qlKeۊz^?mad%!T)1,DŽ„&/|a6aYj-1mͶ;;cvm=c!qfhD12r0S\,[Dؑ^^rG ͙8E"Q|9#=S@BH@%g,{ٍ;oΗ@Q(mp*1q~ŹAEW3A*{)+x=kҚ[pk#,^` Yn/u֪@kCi{SWv]OZCVzc'?{Kc_ׇ>DJpwl}"9/͸Y frtaf2⊹:eZVQk4sF 5jmP~0 R+UKc7LTT5rcbo;hv9B^Z.ZHe%h Yx 1˿xա˨W$|\-[è;U*bZ J:VCЋ z։uJCm&䯀8#|fo2zn_\IϪs^ފ}?6%$<: G..e^p/?@A|tjcUUS?It]n/6h\Ysenyn./ujAfBËCؾCc0 ێ}N0J3/e" Slaio[/ma!^|o׎=&]fN}ؗ `+]} 'N/0qk;j1 _}(D", {?[c2n04[w{>njn=t_o_vCw)%?=C_~ ^ҠIE@N'YX$KNB['z2A_'N{)hDd3'.>.ϭvyqq&tlύK)']c7Y‡ Lь̞82{l5_.F( kj;˥{v?h8u̚Q8t?$8P=}诠~~h7`vvֆsyEJpGW$#x9I9. ەt# D<3 p\V~"[ <;75:ΘHv3fNMaї3*C.fIg*OGZ!3o-B@ ]s(J{*&lE|ǨPYfz ,M;rA3sovD f𐬪)mFN*t1/Q{,2r¯aT'6l-|&&٣ 8Mdvx `fdf556RuC {4jqb< q:1zҹQbتx@OzvxG12v8힤"nc;^}ͰqaGbikQs[,h-MEIԜ%jY Vwuwǔ7}kO_mgT71{fɡ顡}y/\u[؟ПΒ]UCޗJc' 5 WDHIVO<4 \XM9s)m5q9Ak42, !42oaW[Y6&_k9,=?6Ѳ}&Z#:\:XrIϵrְ73wPuͪF4BtXM:#nR6ſq&ȥuu-ras[Ks[UG}sXQW]W^۶flA[}UچkL9YcǍfW57/HfT YpvJh]YնBn^/&7PFQQ jҚf(iW5u׶WҠjM}ryeյy^ReV}u]scU{< Wj9s&7WVWˆ`˚:f `PrK[=dVCI-UrKm:D&6XnK[sͪ:5u0Q=@\TݸDDsS:9>Y]Eo{g5tmt=W;s;$6z襣v%e[=ZӼZ&T1.ͫ:ZVu5)Z 4ց6BՐ[ Žr3g?3pսW1kvFcfE@nt%4:s Ŵp5bXp?!ֵEHտi*>rB>#>T%ܧ^Y%wc}\"=DYs8 p@As@GiK !ȟ= )@ȟ!{0 4Ӏ&ahovg1ğA  &Kz/C7 Q>Xic\<2^֝W%[(@`$oAo!`@%@ w{u )P 7AsT7tKNv ,w7  eUN~ y;֍ 4Pq W&wHX @A 9N(Pv _!L_uAG#}B{;wF-q5`44Fߢ%70z#{ٳW`@ c{;%8P<;_pcwކ;7p“! &8PJ~8=67`:y* 2: b2424`0` @?aXh0 ` F 6 5Gx ,-24E^C8\_raC,%bl2*Xw+_鐪@E!P ,Hw/~w]GDYȥq&r!Nv-jn_(ZG߸ι%ws+6<}.kiJy׋!:*3>D'&(x}7WXAmvH yE^k;mqnv煩h#q0M&XX^\H1]LD#:EҤzVV* %$J4~znVH4.@(̟Kըd<Ӌs4)^14// sn*r mal|I./G6|[i1gjяp/l1J)S$S^)GN} |Fe}dEK.LJF Z+bZ&3gyH/j=S:Z4`L-Ez"E&9" )߱}U>PV Tw TL_̟K!N);Ùc!3fr!ˣy*UU$f;sؒR4//Er`;6"9CǪEG$ׄ*,PfG8  endstream endobj 103 0 obj 14101 endobj 104 0 obj <> endobj 105 0 obj <> stream x]Mn0FtacB !$H,!E*Vlc?y年T0i; *MguDcjfKio~m"6fC\gobW~\ zAZS=>=T-֗ޗDDc*fh`k7R)3Emi%|GJg#肬y^#yLg=%GG'3YgPm$qy(dG>!g2?BbM#f_kIXo[oܝmEv~8XE7J, endstream endobj 106 0 obj <> endobj 107 0 obj <> stream xͽ|յ0~3{Z*ZIpe[rE`0 b !؎1 8hSCL 1/Z}ޙ]ˎK33w{=sGnAFqHYrAF/ڸ>=>'-]##$6-Yieޙ Ju-Y-v Zn)\8&+_ZPuE 9~~1F->G킍yh.`0E%=~VvTOPKkkbѲҒ‚H~8 }^tmVd4eI' {myrc6 87[@}bk7OYЇn *~>+Z5vG-6B\aitZr PEG.Gੋ^rm@}hh(1Sn{wYn߾-ԷYC龳  -o\퓆v/m&V})fWjH{>e;ig:KZó;]maSf҆ETgtiWB{f`,TZCSfEh=ԣ;1<5S}B5%]ӟevE,~(8*2kQШ]ܺ0Fo< 7x@ߨ:]Kq#r)a[gtrKcXw 7V;ѴY ji)#5QgӪ0)h!mdzB =tzgkNe/M\}RQbu;ڗ6aݣsSH> \Dx-g M! 4H%gڷg@zd(QՎS0ur`[pU?־Q_=M%f }kF1i7\K7L=k?(M0ijUf!^I廉+mewyv/ڇ&eahQY3\k F*!0(988 ;Q ¶Ba(V}Kj7 ǐmTRB@bHD" T8̰d1aAv}&{Vgdb=EAFWQ3P&BͧObjmaWX~4!?N ml{vVJN_ppD.H}bXbwMOr%~i iݧi1>iV=FCkct= Uzh$ {ŘJ#u8$iɱe'S(l ^69}RggsGtz<{hrC荕\Qa<\^B^I8n/Z, bD6fAKй~%JNݴ~;-W{VX,qj2jzJhS/*NԺ.YLQqKjkW(/NS+zȺu#*"[ןz&uPя5;u% jH6hQs绬x#{ͅPeņF .scSv ~Bvڧ*=8$dGulFrs."2p< zoc%MEɯA1q"WDDPro*qF] њTh,jmbN5d ĚjcU(ل-̠{?߲ ~DtƏ0$Vx\z?~D"lRMn&UdBPN(mI}JN8~Txx;cpTAYh9"`_D;#PO{-kO 'qCSI"{I"ƲtN# T曽 "J++OaaDI0 Yp=$;gx![R=w|5|\<\A-f^ 'KF̐qǟL=R:|`D'Q0!G%I i-|/%ta"ЮNaVaWrgZ[ ULrad>kU5Ah&CLQJ .*O`(T!lBVj@ڹ8՟:~:+S<8g=o>w&uܲ"N?YT.kCk|JHWҢe23ϛM;ZZ2+$c41 3ǭq0wpA (JQFB|2BXUB>lnZXdT觥-%z5t*h ͊jkz(sK܎x;n{T?Lñ{q]Goۯ[&j^%K9ULě2baFQiPDd yua&WV,\L,\pXz1m~d3T F\k3wcyF :NH01QUilW&fjw1p1qb1mjRG*CZJP!H""m~^rϥzaƾY;W$Fr_KEq9p\>F)4lCT(6ͨpȇRM{DLJds2C`2UG;yc¹QdˣOi.UgI:G# Tn( fsZ*qK3^1^W5*%)Ri&d#;K OH-8qMEs f?dc,qL8&K\oy61i^\:$F ;*Tt0f4S2emҝMMo?>ⲪQCxaq /߱,ZV.qvanmR/~79nOqTlWWD/hGHN<8y,HRLyl؈ڈ\R62fA3*%RNxD>nx(X4)Ԗ)G'Rrdдa?b@z&/`ruI8`f3fJVz[ B@/h*y0'}1>Yz[-g+:S˕hɌ9%Ʒ|0Jy߹q]k ;ޜYrm>Jme1YoSgZWwsɽcrs"2G|9GGFЮ{֩w\A͊O2' 6Qj+Ï׏tI}.u,PSչuuIHc|>s} hklAT*znPBh)5cTuUd@9`}ۗGYB/4ےxxEW`pY2CwOz֝:OY1tqB'Vfkg ɨBwQ]4in+cQ_oRX< [֨ou-ۘWյB^LdB$Ri[|zcእ6{&ԤoU-\>;K &G2ğnG_b]] 'tۆ9X嶎?aܺ>k)(U޾lDdz;ǿeFX1m0# ˳)fB  EB‡Q=# H:/(^P)ǣ%臷DO΋<\ *bS" ;Q zB[$4Ov%,HA)&͗VKs *JQc.ff(6;1Zs~21>هy;?n/CبںJO $ F%?/ڙW,M1cL0xe% ~RLt4eoh]0_u`O tz1vZoa "LOe)i+ig>բ2p:zHMB3b 1LToDco=Y"t.GhxA+IۺZZ~fZ շ=sQ 9F;81vxr3w7 Sld, LѲܲnY_- ZeoYò (3-0 _ApMF >';Q8[`?9ь?`d@ 6"26~ Y=ڟE+]%m׻}ߠ ;K{1EQfI5 Yذ``qKs M2`N 5FVw*qL~ȃOw!sCydbעrXvt%>q7//pZ-b>T$23π AQJS,OzZ5rbJ_f!ZX‚Ip5Vb(i+J+ 0 ZŠU NO"j XOØig&fYBD(sE\eEN_Pӹ[ F 60xV*cV، [_B.LikaYlYX ђge 3i 0V j YnY*REؐ"U^54d*MM̬ݝV6_+Fs\su1wïo>xpm3[2c6WT'\SXR4 Ø1K/g@Z+A*A9(SK}wwǻNλ.(ʒ0[B'bѷ ,{,Q-X8hmj`-I ҵ)X2㩆zEYeV:W:5Rp=/kym9G?M+66.T&Dbl"16c~&rdV"07^ g&E4_23J͌pran?i䈟f|{;wn6t7qwjlKlxm@ Z+Au6β][66&6ggڬ[ǍTTőQfa[ 9LXؒ&'9L.2fj?:U̥ =x{_vv.?;ꩶ k~ǔQΛq{CrR=sՁ %6KE-,8~qeHϧ2 << 'ؠG'31 N3 (s$NxIJl40x8}P?4vگ8BTzIc ް &`=qa?)¥d]x^txZ%ےgf-Fb  oO6SAǩN G0xϜض|ctK hKv(6!A'$N'!0A;':4,dihQ:&tt%]^rjTNa f-Ela>AXzR Bu7/p.hRX$uctIz'Sz'PEB/j >;ܒ:>Vx̕8y=-Y<#eЀa,+f|l7vbHrH6'=Ġ X"^aA2^E5y|&I1s , , T52D`\ /0d CZ0(/4i۬W D|?W ֬ C_ӃyY'40<>bg/% pWx &8cmu^xޏQ DiQkDNrh:"u;8+Ѳ{kSx&Yց~;Wdةw dN8A13c"y]kNS^ 'jm䁁CCok =ibک\B"jUs(4#E&j| #kqY@f){5}6{NWcl2Jyf"w޹Opjog1MQt%8[M`rycWƌj>"eH Xw(pE1\V˿vd`*Gkt (עZ&Y&)SjVTVjeJ6:^DݏٚhN@3FL&x8jؿSl "|%EC:RĹ qEt' "-6qXSLhShO/ 3'y"_x>̰'D^ Fj XdlrL/30Ĵphi!QАh*گ%6 U O^|!eC7::_|0:B;Yztsܫ'&x/ZdE&̒xY(#Yehx(slMN&WhԯqڋubtAZ4)TkS@l:j/tgT.k2h¦jZ-j!"mZ4X0g!8x)! 1̾B) / RIzbsq9` ^JLFj[ ˜,I:meBAo{Cd2F%x/bYq{y2F:^(?_6aw#٤ԦޡH~\ȇ+&q" y?˂>C xeTTFH.'Q<s&39 zޞ%]K6\a^_BJ63y} qyyq?Y#`¨eCRP!p8S<-d3Y8=0]I i|F8^Sg2)AxO[ zXXI0}l ܣezbChAgj3詍iN6:.Q/a9lam^վvƄ+b02Wl{~SM?y2@ks{p7O~YSyz䂫ۢءg>6l(&T^3\VSu1Q%Dp%IRt"Z ;몹Y䷴9%AKP yYs^51t&.uyK&/I~9Q0gשPߌх߸O~fڭ;~w#S,%7wtp99?7y[Uٷה53l zwa7%^1Z٭IMuF`Qx h, D3& XLMvap؁wxxzJtI,tN;w"Գ_Hޅf؞#٨ 4Y^&GD'hJBz;U'1ݕp%np2SBd ZO$\Ēi&qj\lr)˒#Khn;ݯa8~[Lҧ^ڙMf-9m&6ۯD9\"\9\h&F{3pɌ@V:{"Nȁ G`#Ǝ>)rU}m|]jqEfR1]3N)/˅ ]oԵcuٺZؘ!Dy(8VKCY7AmϜi$ܳC,N .6pe, 'Η _x:aĝ]4bc&0LL7R"&*< *a*Y-)]LPol ,&O#ES]ZZ0 >a#͗f/;{7`k@4=L1SDSteRQ2JMɨzA]y\UCu9UAßt?&]Ttt a<'@FtR(<%2ga 8 -`$k!r4:-1L[UGoР4dLhC 03lGd@6vm}Xy:'p7 'jDG׻p)a@:v4Ϭs._pw,bqzX_cGak ` x`1'V!er׵յ]!v[3O ri^ML 4leNP3RRlmw&Gp'3R_]>۫ꊺʝI p#G왻''LzɌU2X[<|2Soh<[yϳ񪂾̻<(TXwe\)^ޟ~r+df?&ćj̓>QWjʤF':fKӜ}˥+$c(D,8zQx8ΟV/ 󒅡PB8cb(ԥ.#2Fi-60))k̈́G4r7{fć-޴8Zj%Ws]cIZ&ƊްE.O|IEA >^EGC?d Aҡ q04ДYOBCI43tG8t;YN08/ )e5L ZV4ɪkVXRhևi5|p~ilihh10Fe PTVbH|%÷vމ%falr䭐~q3iGu0=Ũ-tA^-'Wl8"Kvz7IՑxTGF AmI3ttdnά0UF];7\hnCG6󀨻{#-JZR8 3'OGkfF9S&\UW(>Z9˿Z/#k Z|.q膹CβwiCձӯ=>gF|Uq3yx*tbBYD2[Te(bV|-5x0Mom曖;tjm*٭w-*_T]a}c`˘bt% ӣPuu$j Ǎz\YQX3aj#ԋpH-"ӏh}Y_@ 1A0b!1,2!p,R`v5Gq|HΡt2 8d4jq/[y-#r,_3z]{~Jiy {}//_\p<sƝKr&|JE&xlt9L lv!Ղ`ƘkhȄK8AcR.}x=ņ1U, uI)&҄ei, e`M  -հ s>,,&-{̲x9_X?TaJÚndf5B~~JtYC::X+.czW3f{6}\O`Bk o qOxpİ^}f_,Y?},^dy鹝w0coK.1B>*)6ɥH\co+r}\q<=;2|nEry۷,A5l亜u]0a}0noNW 7Ha>YFLU XƔ,Pu:~tܧQXmf uU-gCX/IdxnEjtqzzКإ#m}||+KKbeeZliy~\r;ވ4FnsY.F-ȶQuEoTN+./_~%K?յTV~wyhڮ߽o+Z~':OCd03623;<'X,pehK4RxK^J`MII9$% 9\~x(i@ p`|E<v٢im.ΏM&V֔MFOK 6{lS#N[xp{̼yUԑoF'Fgcn#wyrye (:sdcv5dT5Y1Q>S rIE-$}.( {&L L'Gk:7U]~guy o]~++nx k Njk*1n xx%Fx @H8d=(W oxVi y;2әߒΦ]߾5 O:H'eQ2R%mbI7N԰iA%o ;.o=R=ԞTO5 4)VtfX>g?|)矧r].ȄM:'Qɦ<8 :#Q aDWְ̗&̼6>"%BڦhCSË5Y篲f`ՆmXE~oW jNϾJF - ^A8ԈW3q+lB+jl.-笰sIx?ø 1#-ٕ grռ w"=,2QdΆ-Ѩ}E FE-)Ʋ6Cm aBT4t }|9'Wmzyy˦M4vr/1Rw !O{1~Ҥ?קN: `,> Bba+Lwgch'/&R'3}[뻔ph>j% <x% X舊ʪ mhlŤʑ󊦌^mY庴hU٪e5K_93/Ue&"uMr(+vw#.;87ve)rFh8z 4}\hP29o"g*kUJ⫠OFlR8[?;kpjY#:)C>V,Uh~?Mpg{>RtF35' bʱ6*̙vg7MpSG<~"#xHiY~.ACS FNܑf޼ys~G+l4?G(OHCQS%9vcnE^۳paI8΄畤? x_ l-n7TTAqsk+Pܮ\aX(HP a@r49O w XN0@(ګXUE/Mjvj%ׯ^\~-Owyq)z/!rs  q 5Z[7-Qo]D`P6<44ld!N:$*0Hu!Щ!A!?Ā͝9lPD t7[B0vQ&=+ {an, Әqt݁lIJ88(zs;+0'Ay to[Ύq퓳"3㤊^ v^ܠՏ@=Ua @1u!%7Rb0%є" 7V~6*'zGy5%u:> C_ۢ#:)@dߒd͒t;RrM)PƖi2˼xꂲLX[!J@S*M;"4Fކ̈́AR-Bo2o۶>n|you _ ?]o~xv9W{ ߲%&ln\gU\ERj?5"T0c̖3h- ̷4} ?o#4_+ђ2ӝC) tKpl\nGq"8M t? 5ca-7M(kQ#w|]pöU܇n^B+gسhY~] j_/Gwh(%,AwgsZ?>>-+'#7 J(wZjZMSey}?Ǜk О}Yޗ.Znrj&/琢G br$mF֛l= ()4TٲyV@=Cu+ӮPfs>;p7UP?e"72,R1b jz`i ݋]H; u+nC`,g8zOIE kp[Gx a؞fö6~Oݝ[EL]׀"|&w F\jeOtBּ^,Iwcyr= ?%k`۟h`lÛG4͹))5'j5Dg>g-.:'JBYZbWXMt/ZԻCQгKaa @g_(K endstream endobj 108 0 obj 19367 endobj 109 0 obj <> endobj 110 0 obj <> stream x]ˎ@=_r~K%E' ŀ0߇[HYšUq:n^}Ԅn]]3+1Y-k:l1Oe)Y}0u-}Q8 iviKz=n~.K?ǐZ64Cc݄o!f.V. }߳p,Yfݒf/Ns=Gך䜹@~c~gf}W#_"W%п6ZC~C 5яo1;8 ~x %_ ^ާf鷘^Kǻ,~KrLڇ~?׵q~F?ҿW63qя>.PuW}~kwi=/9Ekw%=z}|?8}?Gk?`מާ/@|^Jc//^_ ^ktm?H ^3sKB/6z(?^|Lr!gNqJ~xKt endstream endobj 111 0 obj <> endobj 112 0 obj <> stream xYyxŕsJsꚱ=]H݇-G#ldȞ.K4X{p`?0|o9[d Nn+r%,, InTկ{WJ]]ҳ#E qs-S|ˎ>~a-=-oZiz$Lq&W vC=10.}m۴ ؎Ħn[C#O4@ ʏꋟhH# HA4#dž#B#pL=ԾީN CDV\C6- |6wUCx^M8H7b_7M>#$^%2w1*}cI&H,&d& WM{8p 8M8b"r Lb~7K Y\I׳h|띘^f Oq**;O{뇇0|?I! ߀/1a!( ?o =~I~ؾc7onx\/oC;B{^ 8*ȑ9 DyH6;?S]FTgP%.>ODeM$)v\Ӻ3 NDE.GWCeOzz[[cV9qcuD#0?%HDzXrM{XU66\еt$]9D[:ZuaXO[JT !bԂ@{duPV} i`ǓmQJ3gSb:E,t| ZDk@nMD$Hg]Ӂ&ѧuYкwvkR]IJ2w0 ]7e1P;:}7 ZH zhf֡OI2tQ9dlgfx4eݑ ,VI旰4w>SCĝޤfTGP5t5u't^!G3YQtOi`b }+Ѥڶ>poĈvoŤol?Cm=΀Kn ujYx6 5J[i8Jj@WaKx-׎+w? IpuFf'ݓL;23IL)IN9 r\Y.Ŝ&WX*@5H u_B ,ĊF mpǁoF_S¼mq8 gHȾaw :ޚfn5kD &g=MJ͠z1ʎ窜ա1uϸ(r5VVo:Ν$]Ŀ)*.* UuuuϦbGƸN|UMʡm; \7 Iwfram454L-,qu|/VK*J8()-Z&)<(-J0&mZX`;aMV+/$HwV1[볳 sr$b{1)zx B3!h*bQ8SY2t &_s)FQtcE#Ϧ%Y9bhXTTWf/^ڸ?y助M$|2ԛ\ɽ54r`@6x~HØ~#iz'ta8Bh) Wԯ~86܀d9h;= Gꪖ] J6ir-%`ssYW0DYr_Ҝ+ fYJPǜY_S烾xֱYjyTEy>ա.+Ʈ!Yl-K,(Wc9QP)=Ev9JcV\ruM[ɁеE'²k.+]%-+NIuĽ('˿eɲ/mT7S龜oM,Ú*CV.7Cӿ'@&,Q bxȻe4.`6`/ eGkޙ8{܌;_+ZHT91pSa_l>j , Hjk{q&2y̹MH2< 'dK 2 G?OwRNI qRã[xNY-r@:`(R6ba"ұ7u n nku,=f1I1|0$_ǨұIEб^fX%ulV_u{81(V /X6jh1&:Nt,@Xǰ7Z4c<٩LG߹1vg3lasQ~d,NͲDZ[~fl,htHE0V0.ęe8KӨEx/Tf7[W-e8r45XMw\);C%8j!Wj~keQ-Szfr`~l\/]Tk/R2χ~S-αY13}nӨҬFRk0ofP(+:xv)e//fQ#O8}=gsSSh=l)v?l}Ҳd$.\;gIX*,B (EB8[HWKb>_Ȩ??h:S뷅8<5߯Zűg9X+Xaᡙ| Wr"L$-dBx0;IRzd"- 'Z[Yd(L #Sv,6:BOlOdЖOfe1>C'HI:xp'q韒:h_HD.DA!3fLffԁYGNReetPNR<膺&P ٚ^W]uPX}&W*RjAZHI[ #)&$Y%bb .Y(^H&:lIʂdv쎺H:1$a"06i0I!(!t.DuRPle5%^I%6E:(.A~Q <ɂk`殳/K'՘՘՘]wq;;%bO k$j(5n}ICT!y>:~*gQ%Vwx3sOMpx,Szwk*o乗^J/{R&_S_#8pğPy`lصcS~>fTNNiO<'XX~)=z'#'ҏLb945;,҂%eys )UU{ZT[j=^,Zq^ͫr]w4ƹ72>IeWye^wWQ{kI/=frG97q6e} D1Rqr+FnwJto'2AqeTO)=A,xt>,R/%eR'MSK'Oc+{x }[%r^O{ In,U1wu.O=|E: ~C a8y|D\!h#0< 3Lb윝᧹i^T IFs$jS]mжa&خ_>n _wMwoK&PJթ BPG;<U T12L;鴓N;N;@ Q=Ճԑ`pd7;8<eQp7/>C5YE(sP[  endstream endobj 113 0 obj 5044 endobj 114 0 obj <> endobj 115 0 obj <> stream x]j >b0IJ!\ ^h0zcyɴ.ة=F Aa@{!yApEo i{9@ثWE-}&ЌpN γp/b}bXu- ZηQU0;! 3iz7G?ț13YV> endobj 117 0 obj <> stream x{{|Tյg׼93sǼ3@p"W@ ! $F[ږRF BBOmm$R[Mjۛ&ϙ ?99{>{ZߵNkK[Ɨ9Շ+p7Z-?c q?n?F@z"wlX{{w ԗX)nҺΑ7v>Z7Z @ܾ{wvv߳vˆlzanWo>wk*2UxˆU5ぴ&(a5Z`xl6w{> XP5{Nq8RRZV5u` ~j) 3%,fޟ)tG'B|.=p' {|G.2bpk;N tQ/g FE; [4E"9nh[gn͹1☡+n%]mǨc(#ww4},V8kk7ߊJ _a}F^ pJzr9C2$]/܅ 3޳[kyc!,. l]R384 A18fA794~ahOƹOOp3"=>&ZέwFmsݎ"JE-b8"Έ.`.]nkouuIS} Abҟ2 [A۠}Q (Yvdjc۴v6Q"E${Tpؖhjo)ic~_z*6+ C叟ߐ ^h&>7“p- |; {>yH$w ˠkAc !Va:wh_X+MZ 4dzPixi O*< AcdT8Ѧ4[ow"duV YMfFHh֓PcᏌ^QyK#ó4!Z,L-[hju|PkZZQ`CS۩wmB.jzRiͨU]Z5K#Q-1+$dƩ8gZ8ۥMh%nÚaiѡ0<8ef>\ڇ\ç?"۞oM)f/L Ú0*PCY_bkZL[z(,ЏBd.b ؐ m,Da\f3a&j"2czʯ43Ѫtc -%1v& {4QfEH"S:N v횧ALIԍT/ h09ƌc` ߓG?㍩ol&DT cCZ2XȷUI$3͔UO#AU3"7"xU=0Ť{Im#:t\9IzLLvYbyBvȝ75ðm^"a 6q ï]nD*6Հ$'K `\$0k5,fV, Í_*0@110C5`.QMW3"6u:f +ilAPH"q3`1&~=~dوIopѰxm=ttk΀3pEaf5,":vAtfۡ9 P/˞`&0=Č5QYAlr,֩[c |fuj]4U?ʣpF`ݮ6X jXMi ]囪ǹO"R}aj0SĆ5aS a!l[(*]Pir|fAm hJmTiƴ㒥Sd .*,bm;Fv(%,ߑ㜴ɵ:EA,p860uC@bF B_ҩz@\<5FM5\ :*7  Ly} I)!e=H c *_-(F2Q뜗?}[T#:Q԰(M \OI)d^cR|RHYR}/XH)3˃WHxUy`A1(&CZDh#QZ~JW>-N^쿳by7޷ng|>1w˷R[_۹H O`pnIs(FNMRɨs1"@]'1Ҭ @U("0-\$I^ sTezc\T[n+M|s +1&.0,0.1-͋lmc+JL TN0 Unjn%vsš=H8p$)lIǨ~58$g}&W R%rc\qMH-'R2ML_g uFS㗘,b}Cr,u.quj ۍ-p^3^6 F-\ET`(*:U6#ng4/>d=5Y~ۯ~4'*xt77z?| cLkAde,$Ehi@TpǫFtR]XhFau&t }0&L .2@]( d̊ɬ7YDcqrWse#>7y#:|Ieػx:,JvSDF; ؗ%WRUU+7TPЕڈ28W\\vS 9:yhaN; Nqm}c+FFhNf;U )ۉ.v獚D^aby0U8Z12'N'ys㮑?}g5÷_|OoNlZ ޅw_ƏgRU`7Ljd!t$$>2drԉױ2s^4'nWwB 'yyߢE/Ś]ʐЧ{>Ye>/(eA_߇K&?\-1=:̅owGiЛ~1ǾR>>"yxKb#%;|9Z )U vOU0aa"s@ # 9p^8?{ޫ\ qs  w“Tfr+S%71Ϯ1jk>J$ryӽ|*VZM;Z\ScZWmNmnm^m>.n\uT^c{ZM-|nva;I0=î>o< ;:] o TQ_\CE*#V:LM%jOZV]d+Q{#Y*^?`̤w,qaI@miHJ,n [6 w'oy\*y!; ʑ_*"hؽ×HNexJp#%BJTfzDs3~w8E? cQ> Lh4fњ(5 ε8 ]F.xNI+ (y{I]ʘt 9x^L2ImJכӝ7l<'GrtC9YXBr:٧jon9'|WO~ޕ?tT15r_?S"t{P?,&  7f-\f> GY@Pk5b#51fasE9ͱǧ9j:jTf bB@U2mBK -˴_Ոbac@"(Hiihވ@1uƼFOotux=JwxF7j>m:9{>ս{r }yY埾61Ӊt8ܗ[f`j@S^1*H䯆KVcjd[춥QLSi:ͤٴ&mJsi>-iKjˌg}y?P>}^(+SV@Χs?,I:I+͒ACb臦3Cjq:ԯı#D*##T`*D]>b*!"FlBBB:%駑j awYq$[;qƴqva%2wX0!!9˶j%10Qn>?_hd1n9\؁:uU) v)8Ff1)BaK"Ao[WX\roO 99b- ;fk}o@jk2Y}I>+5{>dž!CXhYBNAV&th;u|v*~dΰsssA|^u/?X~ C4\[|J-Q~\^;]_<jhK؃sp ǖk"zb!jbcB]Gݠ026fSG\nį'x(UE_VrZUqe17ƭ|DX \є]/X\Tu x|y%˖TQm+1bX#b]=HnF|$ 0RIhU̼Ĭ XN,7۔_D<1oCAlVlvlN(V4î%sɂdawajv($KK26mHubږigڕM1_ڟgg礋w]_uSF(B^ BupQt^X5o5³rD>K L\ W%P:4g/3ߐ#MݏawH^٘ÙF#@BSjYMI5aՍ8x$T}hͽF [m^v37TYHƍ]Y)CLnI7O hv@Y $alڭĺ1q?pۚ52^03yA*B7 nSPvUЕz5`,@6i} 7>4eV~0=L * `%Un4s V%R\h)5F%c'F%WXF\$t=}#"w܍ח'_Z^USI_͙='9g?yk2E)!eGdmT.(C#;TU/$k aEI6OlO +$@)}FK-dzQ×Qu׭CסٓoTx@`_=[9ՙHs-,c tޡq_ |'fk|56Nl1]vvvWG1}l6Ҧsss+5 lӱӹӵ-u>~d͠諾+2'Ng y,7_W:KO;y?߻uKG^:ӧc?{'F_'_?1L&,aowaN9Kݔb1,vC[4)܈&̅q.P2YBy}x/Y#Mb떛(N5qVsvĘ2rRCpX72a uz]ޜr\cfc=BLgL\Q/*)\f d ni_G?ȢN{ ̃~(oUu?y駟Vo4˳Y r|Vʳvd1lTљ'Z r tʈNF3ck6hjBxVk+ QRi핹-6QǵGfեcu}83q!#NrRLTefV+rFq A~8g,7P&i f(secoaxQO1so%9 K.a ߿a_eB X(\243H.dH!X jF~&vt 1ACZ [oB+'|?0R~&k O^~=yU]g뫸VQkvb"gjiu8s[1o E-XMCQT Ӣ^#?˭[vxw; w^(QcQ^RI&øTöL6FjOkhtXXjVaLbjFw̽c%@cPA0:dU  c;EI7ݼW>܁XO3 c=B {%u×x(QݠiAe:? z}`p:Sf+9:kkQ܃>ߖ?}EkRyGGG1ms}1Og-& k:# {ȇk<ُQ~<͸?=؈->IoΒ~1P/]fǸ~S '71D %rQ5:`m,SU}~0Cc=|-<⻄o2a~b zn `k% "̓Z`! lkKn| ?ݪun-O Q1n-OߍWUm)olvvd=~-_7Xˮqsԯm_ۂXٔշORGP_Yl* 2?U__/Khj.F~ո5CK2Z";Ѣ{E2Z4H.\pp/Zx?@ R nC $R &Z0h澈jd݇eT) -w%tbM92-Y2 MB^pL &{)> ^jʻy'= Y<T$rWSy{QdnN]r%2'\x* t쥜4H:^丟ۤ)jdH[ ^d],{y x NF&'auJ/#i J##v12dDɈ^ ~oQ8s?KS\r endstream endobj 118 0 obj 10051 endobj 119 0 obj <> endobj 120 0 obj <> stream x]ˎ0y /Qb;8"1$C# Nd‚3>9aoqN~V!G:2mT?trNYrOop7,s|m?,{pU/?S:o>̪Z|n/z0?_Sʿ+#gMn}j;p٦(j9̇r͔ShQU7o`+21"`'l pxfFށw7{^I}uAF}Mk;$45`WKӿ:wpw{0f[0ߢ,n[a$<ӿD_3K.K3߁e_˂-U[ª{ĘW-6v Y ۲ endstream endobj 121 0 obj <> endobj 122 0 obj <> stream xz}|Օ>$a=`d2HBB03k2Id dŢ( *ŗDl@[[km nU Zu33 }>?~y{ι>3HGWFNmh c!Ӱ5bLxcnsD767F6%=KdԲ}Ӵ/"J1[աT"G3W7Clp}Pvsk SBCn,E`Gڧku_Ah vOH4pgcDYRl_rAHnJr 8E} 7Ή0~2DnR6]`sy(RtQ*mg/F.͜i Md:=@A9ʡJzZ{vN*[tuT~c76@)'k=DX/-4fP7#EdMޣL=UZOl 6q)%zMd_w5FAxڍ4gr4k)u6،XYHx."\ZNt=jJ#汇ouH̴nµl'DIKΰJg9qX/,"YT s!+ ",Ѧi[1F:[GG6 m~ ]{<.rHaJX{{ Oi&Bv:!հ^{JQG{ beMl/3}aěպ+ 4 q]t5cnA|E6Mgѫ1_+[bث]o<7Ob=d.[:t7Q߱ a&:;|J pyTT -?:#r=_UƾDT GW|MM[_;Z[~H?ӯ2s[v`Gs"{},BW^Η& m??_SD;iӋЖ{,/Ysˬ^ͧ> N{ElCl;wS>Fw };i>\?`̅ݐU+aKrUl zFghl'v}U1 4ڷI?Mv|!fZΗ|-Z+'bp|7ķ'kyZ6hMmie5ݩf%ree~1/-k޺5fs#ru/.E~[Yxhw7 `o[b%"6S,K8b;_hY5hȾâ[ԹmvK"3*7MY KgqUàC5U'Bݟпz/,v.v݋SGlo iv#=~cl%2G""/sdxV/Y13ot{g3Hm8|8M~Š(y_`=,h-ƻh5t;IT*f*`)8-'"n/&,G?_~Kۘ+kr4Sd=Oh5Hߤpy'mhKy1*mN{c1Q+qO|Bk6v[l]OM.8߭(]Mw~Aծ"G^FosBf` /hVUddfLV7Uf**WaLKiUa 1zzwP}]FWcS2\ĭ0't>Rǔq6CCa\͔,A;Qub]B@CC)>'%u 3Uj\cɓ'bh詮qe%.bJ8Yoט4R/kojZe %WvLfZ` 2qaN $ .00lz̤G19a]HI !d.hfn9k r(r\s0@P>Bm?3S.~/գc\ST%oAuR30^jvi׹Ro&M4DŽbM+`\_UfcKԶzD/_0Kp,@M͍J-waX#K\P2\j[^#2? \a^?YvjFI_ۢcՆ $Xb:ű?939?vARҰĜܑE###6WVoI[êgXSwW Q#jz}uC;'\rhfڜz]l^/۽nc ^EwWD9ueljN8Kʎ!;᪈r8%ک~C?#% 51$iqWG5uaݞ)xzjU=ÿa+?%]}JPU2MYSsl&%-Ju|sCϪO=TqhNan 6E< PM\{Ͼ|OillL}~̌(iԚ9]pB6 G=Ņxt%-ƜdgBzBJ3Mx+7k4NlzP[cVmx.v~CoIɪ?-_LYxietho&otW|[Lvr&k 9loQrJTM]O5Jw 5L'x0)#Iw%x0HG 9I&x0/$x0%dgP|-5MܩT*!sKǤ?N\O'(y'݊P6LU6)ީ'+~sW˒?x_I~T\_s4AO x*5oAUxoDh;b )Д]t-dMN aз*AׂnSVa$Nނ^ǟ/F_+TLiҨK#ľ )UFش9lLfڦ<ǭG/\yEm0 P\ T(zBzߜɟUsrʵ ՘&2R?i4Qbk$}$JU7YAYHsj&ӥvf>oR#߮jЪ6Tz5v>Tuz?ܔ>iW;QZlS7ޗ oE 7*}ۇW-+А2?yXUs v[p+gUqx;^惘r_#ZtY LsxC{Pϵmjau]yJFT5*>{mȪF`ץFlܸi)kQTXxQ4V‘A<DBFiK64;[CN6cm5ж6_ovt§1ov#gU#͔ ZCxt-Fx_j3"Эo EƺH OƂphwE:BɰZP[zӦPCȗNZ1#n36"p2ls-򇻌v3|04N=귫L}WBۡ:ƮŶPCecACm -] 0*X!l nknfz9꒯!+;(U,eU rB v1%<(S" F+1[eqalǐpC  .-\̎=u-;8)~C!?|!d)~uo{|_g l_צisJmv /yRߪֶV3#W<\⇿X&\^sů,gIxq{tPKg9 q+؀x+V43TD'O)xltBҼ-+K0W/3}Ζ&w.gԨEJ0q 1FN:$~N&Wї=)C ^Ep/4iq<9ޗ:J;]h @x{;R"# h(7!"x\l,S{W'ɠ߀|Kz0??>3@UNq&[EIC3:((pGmEE-mShK}'BIoFoFnFn& C6;6blvflv*:1!7C/( <8_8${b8Y}Yl8ɚzJPj7ijKdAS4M6ؗ4JJ})"8lU &ΓZj7ͻE֭kl)QDU6–#Z_Ԟ3I8$oRUbNQ JjQ+@Z<ĻR {W~pWؿ~ 0<w=;ۯp7T}u}f&R&x-_)|yq?ei}Lk2)v|){^to}:}^jgSΐ}TZE%=>ög", F=KA>zwOLC\?$r:z Q07?E=JG0AAY6i0Uqr%(1ѼzDZ4o;>Hy*}Ѽ~%e{y- {ngt4kl.me&+s `_4OYy5dY*uIN%r1\* r+TvRu /yFN>biw6ly\Q~~c3نs ũ~Ύ;{Qd=<|ҥ]bz_smt>F?5Yb-vq.q3&;]΅/g8dT Y8ݥRY?$GVͳF 5Eֹ|ajbgcsRml6blFqs\Oq&xǙ1NJJ^c*̜[o5Ven?z&ϨTveY vݕ!]whzx摼fi֒1G/\RqT>鹗ҧV19oI&6_i.8oa_ .[+ evGiGYҌX2[̰M|YYqri2jFf|e+_|4~;K(biY(RΦH^&yni; ^|>rIr[q3% vA†`,Y_;:/3lmN7wFo㛉Loh44t+FWhA^jU6xр7s*}vWXWp-XV^A])ՏX2VQrmQ8)ɸ22eű(3ᶕ7GL;@KK WT_B%T,8OvQ.B ]]t%\Wi.魫3]OyqsÞn^A1x̩Y6+՝7`ֱ,T\_s0wY EU]HWtrrkJO O4?@ۀx'%"_C2?W:風p^т~8]1N}Ʃ(4Z274 ތN}tQ$wRg.CNDd#$AnpLs}OP ,St#8!hM endstream endobj 123 0 obj 6809 endobj 124 0 obj <> endobj 125 0 obj <> stream x]AO 96О&f&=?´؁L)VM<@x7kQ13.qe0HU5fߖsGcl_[2opzqwȁ&8_{'Hj[8=O6=u.;"_mKuw=.:dKƘۭUHw>,K1)t~ڀ[ITߓbک}Ymu endstream endobj 126 0 obj <> endobj 127 0 obj <> stream xY{xTյ_#If!$d&9ᑐ,! BxT"Ch"RcIlq!N[g{j띫gΙ Dۿ99uYk=͍-@AZް,_<o ?誆ZۺHyqnuݎP;`㰝L/nlYnM݅lkXvguQs}YC*3؎7kj_V6Gs9\>EX6CYDV7Mf5-ݞpfer/7W7IxCX"9y93#t}HׅB"\"cca d.~W n%~~Jsw'q>j3a+oq=o.X`+KR8rv4SXpEm]0uq]/v~{_7^a ]LZuҩwB*-iS Q`]Ek):9B`>8Y<Y@S0^k#k`Q"ءMr9zL.f; $Mfzs K^0+WɌ.]2@Bπ8KEV/4_;F7AWknԵ6X6X[lh-uPGKIx"lhޮ[_x"W{evɖ;r_x׏㐛¡wQQ&. B fFkvf(&AlU:ǜ7aDbK5U3j|F)`^oh2ruNfŐl,RW.pSD|^^<Ta&S:J"t*꿷aL[AC[nݜk9?@4}_dѶfΝw&LCr/F1Лu8,$($ay`x^K ]eL)MidSIptw1ssB$'^z=ɝ₣6>,TaJH%_F' a"[Pҏ"-X'MXAf؊V#l#%4EY쬪XzIOH'tNyCi!NLqC7qK"YJ-%E諯=ѽq1􇿿1=C(68ډ % L1Zd zÒWb%N%dQ.GQzn7#hR*6_QE*/f0x9y|$cJ"vUURRRTU)1b+F.4"EƐkAKmHeDehBb in-Eƭuzm,$I*gJ lr0eOӣltQu鴫{骖1CL}wvÂD:+YYZVC(՛&LPJ"4p{x6%K$UKҜ2t:JKpKHbﱕ+Uz[br)LZA/6HL!mH@'hM/+vJ` M\5_xLK? CDz~ h,4 C*Lե"aiB)k'9jH7C;PmQhg۹v]hvk{Z-TpcRMUvqTĒ_:HHmb6{[p O?=|pw-G@!A@(FERMVUaS_!id|w7Mє%q'Fe>I0%}8цސDX˂V#  ω1>M: '>(ϖyHa^/K|}fԨQP~N+ZSժ3zePp\m.u\!$XI#ikI&KàXm{m۽{~ߧ uwhcbw(a,xa]f&n VI60^he|NN)x?$n?I$NpH}eTuƷ3ZKQ0X ̣',UT~˿sٶ-K(v(/ }2ԢG14e!۫H !1 iC5JљFrQѝe.=^[DLPXCb!v޶ ;[yڑ[G7G:BMu_+FZ^DyB CCIde%GU |Ɩ0U$iP B_ .ӮBv: @QW^Jz?A/7SHGkt1|ci-ϑszed6?gX6n ~_ ѦG?U6v2,F`@.e:L-}bOh 0Ƙ.bƘ)|@$Ӊ 3FnqsԶup*LU:eqO- Xŷ,PV)@;4.9Btє Ӄg3I nLVIzɀ]HA9ƥ^bpJ$J999"F(4|22w:P[ZZjͩ&svlMX X(;Ίd e[G"*P TmP5Dž8`pz1քzASQal)@D}doF}gi[fX}>HX!2*e:_>C$ڻ&WzVyHcO}+$EzCor|)R Y9³ G*}C$*4! H>˱#/Q%:aQfN$l FZ\''csfE8ʇJuh&V]|)`IkKPڨb5U ?x0x#A{!JS]4o!q//B0x^,|U>x3W<,dCEk6[I8`Kށr[? ]8U`ރxleC :K%yLέo`S187} NyqEr=yM:gI.k~˽\>CD͏Dk.~m={WOoB(syc0ݿa%Y;$7l% ۩:EݪKY0@k!r/U IX váTJГ:qdE΂N9("?My$郼)뢭kVnv#*)a5M͍B..[=iͪՍZEʵk[M +Z[gUbMKpSm577Yea cƺg-kt*s sPQn Rj5 VC3CZ !aa27CލPˠBPϵxG^4Ἡ8ڤu;q:hEتky[MjKy Yo4݈aRG`_UG /A{ f,HXb:kwCJR!:Y:nI]OoZ.IX-Ƿ;荕tAn|0 yN:[fvpcgX373j܌EthMOiU?&ө22Nt$'Vs׿L'VdZ!q\e2-}iI%~Ϊ4TcZ-,puPb tnL?cGq;l~^˯AO%@#[\n͕X_zqz*rHLv?ͪN:d \f?vi-S[aGZ?:JO-fgF~(SC?տLu2նQq'd˔we)`}DSɑ(TR&+>H| endstream endobj 128 0 obj 5885 endobj 129 0 obj <> endobj 130 0 obj <> stream x]n0E|"W"!Ģ5[_E^ L>Ukeݻ:PҎi6^Ȫ*{a%׮lJ Xq#i1X )s|||d'HG `.,-E8}d>r? }$'gdOd4Dfzʰ#ʰIS#aQBbGxj;.t9ZZ7.44'8! ۿ endstream endobj 131 0 obj <> endobj 132 0 obj <> endobj 133 0 obj <> /ProcSet[/PDF/Text/ImageC/ImageI/ImageB] >> endobj 1 0 obj <>/Contents 2 0 R>> endobj 6 0 obj <>/Contents 7 0 R>> endobj 9 0 obj <>/Contents 10 0 R>> endobj 12 0 obj <>/Contents 13 0 R>> endobj 15 0 obj <>/Contents 16 0 R>> endobj 18 0 obj <>/Contents 19 0 R>> endobj 21 0 obj <>/Contents 22 0 R>> endobj 24 0 obj <>/Contents 25 0 R>> endobj 27 0 obj <>/Contents 28 0 R>> endobj 30 0 obj <>/Contents 31 0 R>> endobj 33 0 obj <>/Contents 34 0 R>> endobj 36 0 obj <>/Contents 37 0 R>> endobj 39 0 obj <>/Contents 40 0 R>> endobj 42 0 obj <>/Contents 43 0 R>> endobj 45 0 obj <>/Contents 46 0 R>> endobj 48 0 obj <>/Contents 49 0 R>> endobj 51 0 obj <>/Contents 52 0 R>> endobj 54 0 obj <>/Contents 55 0 R>> endobj 57 0 obj <>/Contents 58 0 R>> endobj 60 0 obj <>/Contents 61 0 R>> endobj 63 0 obj <>/Contents 64 0 R>> endobj 66 0 obj <>/Contents 67 0 R>> endobj 96 0 obj <> endobj 69 0 obj <> >> endobj 70 0 obj <> >> endobj 71 0 obj <> >> endobj 72 0 obj <> >> endobj 73 0 obj <> >> endobj 74 0 obj <> >> endobj 75 0 obj <> >> endobj 76 0 obj <> >> endobj 77 0 obj <> >> endobj 78 0 obj <> >> endobj 79 0 obj <> >> endobj 80 0 obj <> >> endobj 81 0 obj <> >> endobj 82 0 obj <> >> endobj 83 0 obj <> >> endobj 84 0 obj <> >> endobj 85 0 obj <> >> endobj 86 0 obj <> >> endobj 87 0 obj <> >> endobj 88 0 obj <> >> endobj 89 0 obj <> >> endobj 90 0 obj <> >> endobj 91 0 obj <> >> endobj 92 0 obj <> endobj 93 0 obj <> endobj 94 0 obj <> endobj 95 0 obj <> endobj 134 0 obj <> /Lang(fr-FR) >> endobj 135 0 obj < /Author /Creator /Producer /CreationDate(D:20110104111735+01'00')>> endobj xref 0 136 0000000000 65535 f 0000187403 00000 n 0000000019 00000 n 0000002132 00000 n 0000002153 00000 n 0000009638 00000 n 0000187573 00000 n 0000009659 00000 n 0000014005 00000 n 0000187743 00000 n 0000014026 00000 n 0000019218 00000 n 0000187907 00000 n 0000019240 00000 n 0000024792 00000 n 0000188072 00000 n 0000024814 00000 n 0000030358 00000 n 0000188237 00000 n 0000030380 00000 n 0000035572 00000 n 0000188409 00000 n 0000035594 00000 n 0000040390 00000 n 0000188574 00000 n 0000040412 00000 n 0000045544 00000 n 0000188739 00000 n 0000045566 00000 n 0000050972 00000 n 0000188904 00000 n 0000050994 00000 n 0000055635 00000 n 0000189069 00000 n 0000055657 00000 n 0000060310 00000 n 0000189234 00000 n 0000060332 00000 n 0000065601 00000 n 0000189399 00000 n 0000065623 00000 n 0000071146 00000 n 0000189564 00000 n 0000071168 00000 n 0000076210 00000 n 0000189729 00000 n 0000076232 00000 n 0000081464 00000 n 0000189894 00000 n 0000081486 00000 n 0000086595 00000 n 0000190059 00000 n 0000086617 00000 n 0000091777 00000 n 0000190224 00000 n 0000091799 00000 n 0000096804 00000 n 0000190389 00000 n 0000096826 00000 n 0000101389 00000 n 0000190554 00000 n 0000101411 00000 n 0000106872 00000 n 0000190719 00000 n 0000106894 00000 n 0000112418 00000 n 0000190898 00000 n 0000112440 00000 n 0000115895 00000 n 0000191310 00000 n 0000191480 00000 n 0000191650 00000 n 0000191820 00000 n 0000191990 00000 n 0000192160 00000 n 0000192330 00000 n 0000192500 00000 n 0000192670 00000 n 0000192840 00000 n 0000193010 00000 n 0000193180 00000 n 0000193350 00000 n 0000193520 00000 n 0000193690 00000 n 0000193860 00000 n 0000194030 00000 n 0000194200 00000 n 0000194370 00000 n 0000194540 00000 n 0000194710 00000 n 0000194856 00000 n 0000195026 00000 n 0000195177 00000 n 0000195294 00000 n 0000195412 00000 n 0000195530 00000 n 0000191063 00000 n 0000115917 00000 n 0000118892 00000 n 0000118914 00000 n 0000119104 00000 n 0000119396 00000 n 0000119557 00000 n 0000133747 00000 n 0000133771 00000 n 0000133962 00000 n 0000134386 00000 n 0000134665 00000 n 0000154121 00000 n 0000154145 00000 n 0000154336 00000 n 0000155037 00000 n 0000155575 00000 n 0000160707 00000 n 0000160730 00000 n 0000160926 00000 n 0000161248 00000 n 0000161434 00000 n 0000171574 00000 n 0000171598 00000 n 0000171795 00000 n 0000172303 00000 n 0000172659 00000 n 0000179557 00000 n 0000179580 00000 n 0000179781 00000 n 0000180073 00000 n 0000180244 00000 n 0000186217 00000 n 0000186240 00000 n 0000186438 00000 n 0000186892 00000 n 0000187201 00000 n 0000187302 00000 n 0000195648 00000 n 0000195792 00000 n trailer < <69F49F6DAB458CF38C665B2C38110F96> ] /DocChecksum /DD027A58A828E5A851EFF5FCE2AD097A >> startxref 196291 %%EOF